Mana ist in verschiedenen austronesischen Sprachen eine transzendente Kraft, die – unter anderem durch Leistungen und Taten – auf Menschen, aber auch auf Naturphänomene, übertragbar ist.^[1][2][3] Mana spielt eine zentrale Rolle in den traditionellen kulturellen und religiösen Überzeugungen der Völker Ozeaniens und hier insbesondere in der polynesischen Religion. Nach Robert Marett (1866–1943) ist diese Kraft die Grundlage des von ihm geprägten Begriffs des Animatismus.^[4]

Als wesentliches Element der aus der Religion Hawaiis abgeleiteten Huna-Lehre hat es Eingang in westlich geprägte Vorstellungen aus Esoterik und Neoschamanismus gefunden.

In seiner elementaren Bedeutung bedeutet Mana einfach Macht, sei diese spiritueller oder weltlicher Natur. Die polynesische Kultur sieht hier keinen grundsätzlichen Unterschied: Ein Mensch, der sich durch große Fähigkeiten, Kraft und Selbstvertrauen auszeichnet, besitzt ein bedeutendes Mana und damit – gemäß der polynesischen Überzeugung – zwangsläufig auch große spirituelle Energie.

Das Konzept dieser spirituellen Energie lässt sich in gewissen Grenzen mit ähnlichen Ideen aus anderen Kulturkreisen vergleichen wie z. B. Qi (Ch'i, jap. Ki), Prana, Orgon und Psi-Kraft. Mana beschreibt eine universelle Lebenskraft, die in jeder Erscheinung der weltlichen Realität fließt und diese mit Leben erfüllt. Mana im Sinne des polynesischen Denkansatzes muss an eine konkrete Form gebunden sein: Demzufolge hat jeder Stein, jeder Baum und auch jeder Mensch sein ganz persönliches Mana, ein spirituell-energetisches Kraftpotential, das sich gleichermaßen aus weltlichen und spirituellen Komponenten speist.

Mana und Tapu – beides Bezeichnungen aus dem pazifischen Kulturraum – sind zwei Bezugsgrößen, die, ähnlich wie Aktion und Reaktion, nicht voneinander zu trennen sind: Mana ist das sich verselbständigende, ein genau definiertes Verhalten auslösendes Stigma (eines Lebewesens, eines Objekts, eines Zustandes), Tapu ist die entsprechende (distanzierende) Vorkehrungsmaßnahme.

In der polynesischen Sichtweise der Welt gab es keinen Unterschied zwischen „religiösen“ und „weltlichen“ Kräften. Diesseits und Jenseits waren für die Polynesier (wie auch für viele Indianer Nordamerikas und andere indigene Kulturen) gleichermaßen real und an der Ausformung der täglich erlebten Realität beteiligt. Also hatte man im alltäglichen Verhalten diesem Umstand Rechnung zu tragen.

Da Mana in der polynesischen Sicht als spirituelle Kraft einen sehr pragmatischen Inhalt hatte, wurde grundsätzlich dem Träger einer hohen gesellschaftlichen Stellung (und damit Macht) auch ein hoher spiritueller Status zuerkannt. So erhielten in der polynesischen Gesellschaft ererbte Adelstitel oder familiär weitergegebene Funktionen als Experten auf verschiedenen Fachgebieten einen hohen spirituellen Status. Die daraus entstehende Problematik konnte oftmals nur durch Kämpfe auch nahe verwandter Kontrahenten mit dem Tode eines der Beteiligten gelöst werden. Auch die Praxis vieler polynesischer Gesellschaften, mittels Adoption talentierte Glieder eines unbedeutenderen Zweiges der Familie näher an die ursprüngliche Abstammungslinie heranzuführen, findet hier ihre Erklärung: Näher an der Macht zu sein bedeutete für den so Geehrten eben auch mehr Mana zu besitzen.

Die polynesische Gesellschaftsordnung zeigt exemplarisch die Schwierigkeit auf, ein derartiges religiös-weltanschauliches Konzept auf die Ordnung einer Gesellschaft zu übertragen. Dennoch hat dieses Konzept der polynesischen Kultur über Jahrtausende erlaubt, in einem der gefährlichsten und am schwierigsten zu haltenden Siedlungsräume unseres Planeten zu überleben.

Diese Untrennbarkeit spirituellen wie weltlichen Denkens in der polynesischen Kultur hatte allerdings auch verhängnisvolle Folgen, als die Kultur der Polynesier auf die der Europäer traf. Ausgehend von der Idee, dass weltliche Macht zwangsläufig auch spirituelle Macht repräsentierte, unterwarfen sich viele Völker Polynesiens ohne nennenswerten kulturellen Widerstand zu leisten den überlegenen Waffen der Europäer: Als z. B. die Māori auf Neuseeland den britischen Truppen unterlagen, gingen sie wie selbstverständlich davon aus, die Eroberer hätten das bessere oder größere Mana gehabt. In der Folge fiel es den Briten leicht, ihre vorgebliche kulturelle wie auch religiöse Überlegenheit in den eroberten Gebieten durchzusetzen. Viele Inhalte der polynesischen kulturellen Tradition gingen so unwiderruflich verloren.

In den letzten Jahrzehnten erlebte die polynesische Kultur eine entschiedene Renaissance. Auch der Begriff des Mana im pragmatischen polynesischen Sinn findet neue Anerkennung.

Als wissenschaftlicher Begriff ist Mana in erster Linie mit der Theorie des Präanimismus von Robert Ranulph Marett verbunden. Dieser vertrat in seinem Buch The Threshold of Religion (1909) die Theorie, frühe Religionen seien keineswegs durch metaphysische Seelenkonzepte gekennzeichnet, sondern bezögen sich auf nicht-personifizierte außeralltägliche Mächte. Des Weiteren werde in solchen Gemeinschaften intellektuell nicht zwischen profaner Naturbeeinflussung und magischen bzw. religiösen Praktiken differenziert (siehe auch: Sackgassen der ethnologischen Religionsforschung).

Eingang in die Populärkultur fand der Begriff zuerst durch die Verwendung in Larry Nivens 1969 erschienener Kurzgeschichte Not Long Before the End, in der Mana als natürliche Ressource beschrieben wird, mit deren Hilfe es Zauberern möglich ist, Zaubersprüche zu wirken.

In diesem Sinne wurde der Begriff in zahlreichen Werken aufgegriffen und popularisiert. So gehört der Begriff Mana heute als Bezeichnung für eine Form spiritueller Energie zum Standardvokabular insbesondere in Computerspielen, aber auch allgemein in Fantasymedien jeder Art (siehe Mana (Spiele)).

• Robert Ranulph Marett: The Threshold of Religion. Methuen & Co., London 1909 (2. erweiterte Auflage: Macmillan, New York 1914).
• Matt Tomlinson, Ty P. Kāwika Tengan (Hrsg.): New Mana. Transformations of a Classic Concept in Pacific Languages and Cultures. The Australian National University, ANU Press, Canberra 2016

Wiktionary: Mana – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

1. ↑ David Gibbons: Atlas des Glaubens. Die Religionen der Welt. Übersetzung aus dem Englischen, Frederking & Thaler, München 2008, ISBN 978-3-89405-719-0, S. 93.
2. ↑ Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (Hrsg.): Handbuch der Religionen der Welt. Bände 1 und 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5, S. 94f.
3. ↑ vgl. z. B. mana. In: Hawaiian Dictionaries.
4. ↑ Marvin Harris: Kulturanthropologie – Ein Lehrbuch. Aus dem Amerikanischen von Sylvia M. Schomburg-Scherff, Campus, Frankfurt/New York 1989, ISBN 3-593-33976-5, S. 281.

Die traditionelle Religion der Ga im Südosten des heutigen Ghana basiert auf den Vorstellungen einer hierarchischen Weltordnung mit einem obersten Wesen, einer untergeordneten Götterwelt und einer Vielzahl von Ritualen und Festen, die eng verknüpft sind mit dem natürlichen Lebenserhalt des Menschen, d. h. mit landwirtschaftlichem Feldbau in den Ebenen des Küstenhinterlandes oder mit dem Fischfang an der Küste. Daneben werden religiöse Rituale auch zur Abwehr von Krankheiten oder anderen lebensbedrohlichen Zuständen sowie zur Anrufung und Verehrung der Ahnen eingesetzt.

Die Weltordnung der Ga ordnet alle lebenden Wesen in fünf Hierarchieklassen ein:

Neben dem obersten Wesen Ataa Naa Nyongmo, welcher der Schöpfer aller Dinge ist, gibt es bei den Ga eine Vielzahl weiterer Götter (Wong). Die wichtigsten unter ihnen sind:

• Nai

Nai ist Gott des Meeres und „Besitzer des Landes“. Er steht in der Hierarchie der von Ataa Naa Nyongmo geschaffenen Götter an oberster Stelle. Er gilt als Vater aller Geschöpfe im Meer („Vater des großen Wals“) sowie auch als der eigentliche Vater der Kinder auf dem Land. Er ist auch der König der Könige.

• Sakumo

Sakumo ist als Gott des Krieges und göttlicher Beschützer aller Ga einer ihrer wichtigsten Götter. Der dem Sakumo geheiligte Wochentag ist der Dienstag.

• Naa Koole

Naa Koole ist die Jagdgöttin und Göttin des Friedens. Sie ist eine der Ehefrauen von Sakumo.

• Ashamankaale

Ashamankaale ist „unsere Großmutter, welche bereits da war, bevor menschliche Wesen existierten“.

• Dantu

Dantu ist der Gott der Zeit und des Speichers. Er ist (zeitlich gesehen) der erste der von Ataa Naa Nyongmo geschaffenen Götter.

• Naa Dede

Naa Dede, auch: Naa Ede, Naa Ede Oyeadu, ist die Schutzgöttin der Geburt.

• Gua

Gua ist der göttliche Schmied, der die Sterne geschaffen hat. Er wird mit dem Blitz in Verbindung gebracht.

• Ashiakle

Ashiakle ist die älteste Tochter von Nai. Sie ist die Göttin des Reichtums.^[1]

• weitere göttliche Kinder von Nai:

Töchter von Nai (Naibi): Amugi, Oyeni, Nyongmotsa, Oshabedzi, Osekan

Sohn von Nai (Nainga): Afieye

• weitere göttliche Kinder von Sakumo:

Tochter von Sakumo (Sakumobi): Akrama (Nii Akrama Opobi)

• weitere göttliche Kinder von Naa Koole:

Tochter von Naa Koole (Koolebi): Obotu

• Klang

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Das Homowo (Lante Dzan we Homowo) ist bei den Ga das Fest zur Ahnenverehrung. Es wird immer an dem Sonnabend gefeiert, der exakt 89 Tage nach dem Dantu shibaa folgt, das die Kpele-Rituale einleitet.

Speziell in Accra hat man das Accra Homowo, das etwa zwei Wochen später stattfindet, oder 103 Tage nach dem Tag des Dantu shiba. Bei den Homowo-Festen handelt es sich nicht um eine Form des Kpele-Kults, auch wenn sich der Zeitpunkt der Kpele-Rituale nach dem Homowo-Fest ausrichten, denn das Danti shiba, mit dem die Kpele-Rituale beginnen, findet immer neun Mondmonate^[2] nach dem letzten Lente Dzan we Homowo-Fest statt.

Bei den Ga auf der Mina-Küste (die Togoküste in der Gegend um Anecho) ist das Homowo-Fest das alljährliche Neujahrsfest. Es ist ein achttägiges Fest und wird in der Regel in den letzten Septembertagen bzw. den ersten Oktobertagen in direktem Anschluss an das Epe-Ekpe-Fest der Ewe in Glidji gefeiert und auch in ähnlicher Weise wie dieses. Die Verbindung zum Ewe-Fest hängt mit dem in Glidji aufbewahrten Goldenen Stuhl der Ga zusammen.

Der Hauptbestandteil der traditionellen religiösen Kultausübung bei den Ga besteht in einer Gruppe von Ritualen, die in ihrer Gesamtheit als Kpele bezeichnet werden. Dabei handelt es sich um einzelne Riten, die eng mit dem landwirtschaftlichen Feldbau in den Accra-Ebenen oder dem Fischfang an der Küste verbunden sind sowie auch mit dem persönlichen Schicksal eines Individuums. Das Ziel ist dabei, die Harmonie in den Beziehungen zwischen Göttern und Menschen zu erhalten oder einen Zustand gestörter Harmonie wieder zu heilen, d. h. wiederherzustellen. Das Bestehen einer solchen Harmonie wird als Grundvoraussetzung angesehen für das Wohlergehen der Menschen.

Organisiert ist der Kpele-Kult auf der Ebene der einzelnen We-Verwandtschaftsgruppen^[3], d. h. jede We-Gemeinschaft bildet eine separate Kultgruppe. Die Kpele-Rituale betreffen in ihrer Gesamtheit alle Götter, welche von ihnen dabei angesprochen werden, ist jedoch von der einzelnen We-Gruppe abhängig. Die mit Landwirtschaft verbundenen Kpele-Rituale sind zeitlich auf Aussaat und Ernte von Hirse^[4] ausgerichtet, dem traditionellen Hauptanbauprodukt in den sonst eher weniger fruchtbaren Accra-Ebenen. Die klimatischen Saisonbedingungen sind in der Gegend um Accra durch eine größere Regenzeit (April bis Juli) und eine kleinere (Oktober) gekennzeichnet und nach ihnen richtet sich auch Aussaat und Ernte zwischen Juli und Oktober, was letztlich den Zeitpunkt des Homowo und daraus abgeleitet die der Kpele-Rituale bestimmt.

Verantwortlich für die Wirksamkeit der Rituale, d. h. für deren „richtige“ Durchführung, sind zwei Vollzeit-Spezialisten: der Wolumo (Priester) und die Wongtse. Letztere ist das Medium, über das ein Wong-Wesen angesprochen wird. Beide agieren als Mittler zwischen den Sterblichen und den Göttern.

Die Priestereigenschaft ist ein an die Blutsverwandtschaft gekoppelter männlicher Status, welcher primär mit der Repräsentanz der Ziele und Wünsche der Menschen verknüpft ist. Dahingegen ist die Mediumeigenschaft ein weiblicher Zustand, der mit der Bewerkstelligung der Kommunikation zwischen Göttern und Menschen verbunden ist und nur von bestimmten (menschlichen) Frauen erreicht werden kann. Während bei den kalendarischen Riten Priester und Wongtse-Frau zusammenarbeiten und gemeinsam auftreten, können außerhalb dessen beide auch unabhängig voneinander zu einem anderen, beliebigen Zeitpunkt Ausheilungs-Rituale abhalten, wenn Disharmonien zwischen Mensch und Götterwelt vorzuliegen scheinen.

Das Medium nimmt bei einem Kpele-Ritual einen zweiwertigen Zustand ein: Einmal bleibt es natürlich ein menschliches Wesen, das aber daneben als göttliches Kommunikationsinstrument in Erscheinung tritt. Der Umstand, dass ausgerechnet menschliche Frauen, und nur Frauen, zur Erreichung dieses zweiwertigen Zustands prädestiniert sind, hat überwiegend gesellschaftliche Gründe.

Die überwiegende Mehrheit der ungebildeten Ga-Frauen ist in irgendeiner Form im Kleinhandel tätig und die Wahrscheinlichkeit, dadurch Reichtum und Einfluss zu gewinnen, ist sehr gering.^[5] Hinzu kommt, dass der Einzelhandel im heutigen Ghana ohnehin keine sehr prestigereiche Institution darstellt. Ungebildetheit, handwerkliches Ungeschick usw. sind die Hauptquellen für eine objektive gesellschaftliche Minderwertigkeit einer Frau in der Ga-Gesellschaft sowohl im sozialen als auch im wirtschaftlichen Bereich. Dabei spielt es keine Rolle, ob jene Männer, welche diese Minderwertigkeit mit voller Überzeugung propagieren und verteidigen, im gleichen oder sogar höheren Maße ungebildet oder ungeschickt sind. Dies ist ein allgemeines Charakteristikum der Ga-Gesellschaft.

Es verwundert daher nicht, wenn daraus bei vielen Frauen der subjektive Drang erwächst, durch die Erlangung der Medium-Fähigkeit an Ansehen und Einfluss zu gewinnen. Der Weg hierzu führt in den meisten Fällen über den Zustand der Mutterschaft. Durch Mutterschaft wird eine Frau selbst zur Gründerin einer neuen kognitiven Verwandtschaftseinheit, wodurch sie auch eine gewisse soziale „Unsterblichkeit“ erlangen kann. Mit der Errichtung einer neuen Verwandtschaftseinheit ist auch die Wahl eines Wong als Gottheit der neuen We verbunden. Die Gründerin kann sich dann selbst durch eine gewisse Ausbildung zum Medium für ihre Familiengottheit qualifizieren. Es gibt immer nur ein Wong, für den eine Frau als Medium wirken kann. Was die Auswahl anbelangt, so besteht der Glaube, ein jedes göttliches Wesen wähle sich sein persönliches Medium selbst aus. Ist einmal eine göttliche Wahl erfolgt, dann ist sie unumstößlich.

Die als Medium erwählte Frau muss nicht zwangsläufig ein Mitglied jener kognitiven Verwandtschaftsgruppe sein, deren Kult sich an diesen Gott richtet. Sie stellt nur die Verbindung her in Form einer Dienstleistung. Das hat immense gesellschaftliche Bedeutung. Sie stellt zum einen das Vorhandensein von Medien in den Verwandtschaftsgruppen sicher^[6] und zum anderen bietet sich dadurch eine Art Entwicklungspotential für den Aufbau und die Ausgestaltung eines sozialen Netzwerkes.

Zur Erlangung der Mediumeigenschaft muss die Frau ein mühsames, langes und auch teures Training absolvieren. Ist man einmal als zukünftiges Medium erwählt, würde, so glaubt man, eine Verweigerung dessen mit Wahnsinn oder Tod bestraft. Zwischen dem Wong und seinem Medium besteht nach Aussage der Ga eine eheähnliche Beziehung, die zudem noch monogam ist, d. h., jeder Gott hat innerhalb einer We immer nur ein Medium. Erst wenn das Medium stirbt, wird ein neues erwählt.

Der Hauptaspekt in der Rolle als Medium ist die Übertragung von Botschaften zwischen Göttern und Menschen. Hierzu ist es notwendig, dass der göttliche Wong von seinem Medium Besitz ergreift, d. h. sich temporär in dem Körper des Mediums lokalisiert, was nur stattfindet, wenn dem entsprechende Zeremonien in Verbindung mit rituellen Gesängen und Tänzen vorausgegangen sind. Der Wong bedient sich des Körpers des Mediums in der Art, dass er die Botschaften der Menschen vernimmt bzw. zu ihnen durch den Mund des Mediums spricht.

Dieses „In-den-Körper-Schlüpfen“ wird gleichzeitig als göttlicher Beischlaf angesehen. Das vom Gott besessene Medium führt rituelle Gesänge (Lala) und Tänze (Dzoomo) auf, die es während der Ausbildungszeit in Verbindung mit einem ausgedehnten Stimmtraining erlernt hat. Auch die Tänze verlangen nach einer gewissen Trainiertheit und werden kontrolliert und mit hoher Konzentration vorgetragen. Ein „trance“-Zustand, wie in anderen Gesellschaften üblich, wird hierbei nicht erzeugt, wenngleich auch auf Kräutermischungen geheimer Zusammensetzung nicht verzichtet wird. Äußerungen der Gottheit werden zumeist gesprochen und erfolgen selten als Gesang.

In Verbindung mit persönlichen Problemen eines Menschen oder in Fragen der Wiedergutmachung für einen einzelnen, mit Schuld beladenen Menschen kann eine Medium-Frau aber auch anstelle des Wong die Schatten der Ahnen oder die Geister von Zwillingen anrufen. Im Falle einer Wiedergutmachungsforderung schlüpft dann der spezielle, verärgerte Geist in das Medium und erklärt dem Betreffenden den Grund seiner Verärgerung und wie er wieder besänftigt werden kann. Zumeist verlangt der Geist die Abhaltung eines Wiedergutmachungsrituals bei nachfolgender Gelegenheit, das jedoch nur durch das Medium durchgeführt werden kann.

Jede spirituelle Aktivität, mit der eine Medium-Frau beauftragt wird, verlangt nach Bezahlung. Wer kein Geld hat, bezahlt mit Nahrungsmitteln o. Ä.

Während des Besessenheitszustandes spricht das Medium nicht nur mit der Autorität als Sprecherin göttlicher Wesen, sondern auch unter völliger persönlicher Straffreiheit. In dieser Hinsicht kommt den Medium-Frauen eine immense gesellschaftliche Bedeutung zu und es ist daher auch ein Anliegen des langen Trainings im Vorfeld, einen möglichst hohen Grad an psychologischer und sozialer Scharfsinnigkeit in ihr zu erzeugen, denn immerhin hat sie einen gewissen individuellen Spielraum in Bezug auf mögliche Belohnungen oder Bestrafungen innerhalb ihrer Anhängerschaft. Auch gestattet ein Mediumstatus den Frauen, individuelle Interessen und Begabungen zu entwickeln und auszuleben, die sie sonst aufgrund ihrer Ungebildetheit gar nicht entdecken oder nur sehr unvollkommen entwickeln können.^[7] Ältere Medium-Frauen sind aufgefordert, Nachwuchs auszubilden. Die Beendigung der Ausbildung einer Medium-Novizin hängt nicht nur von ihrer Begabung und den erlernten Fähigkeiten ab, sondern in erster Linie von der Fähigkeit und dem Willen ihrer Verwandtschaft, die von ihrer Lehrerin für die Ausbildung geforderte Gebühr zu bezahlen, die meistens sehr hoch ist.

Während der Ausbildung lebt die Novizin bei ihrer Lehrerin und ist aufgefordert, verschiedene Diäten und Sexualverbote einzuhalten, und muss zudem nebenbei die niedere Hausarbeit verrichten. Dabei soll eine enge und dauerhafte soziale Beziehung zwischen Lehrerin und Schülerin entstehen, weswegen die Novizinnen ihre Lehrerin Awo (Mutter) nennen und die Lehrerin ihrer Schülerin eigene Namen gibt, die sie sonst ihren eigenen biologischen Kindern gegeben hätte. Nach dem Tod einer Lehrerin wird beim alljährlichen Homowo ihrer Seele von Seiten ihrer Schülerin genauso viel Verehrung zuteil, wie sie den Ahnen zukommt.

Als Beispiel für einen Kpele-Kalender soll hier der des Jahres 1968 wiedergegeben werden:

Ein Kpele-Ritual, sofern es mit dem landwirtschaftlichen Feldbau im Zusammenhang steht, besteht im Wesentlichen aus fünf Teilabschnitten oder Akten:

1.) Einleitung am Gottes-Schrein

Hierbei wird magisches Wasser präpariert und eine symbolische Reinigung der Feiernden vorgenommen einschließlich eines Trankopfers für den jeweiligen Gott.

2.) Prozessionszug zum zu bestellenden Feld

3.) Ritual auf diesem Feld

Hierbei erfolgt erneut ein Trankopfer für den betreffenden Gott und die anschließende Ausführung der feldbaulischen Arbeiten, in deren Zusammenhang das Kpele-Ritual steht:

• beim Shibaa-Ritual: Bearbeitung des Bodens in Vorbereitung der Aussaat
• beim Ngaadumo-Ritual: Aussaat
• beim Ngmaafaa-Ritual: Ausdünnen bzw. Verpflanzen von Sprösslingen
• beim Ngmaaku-Ritual: Ernte

4.) Rückgang zum Schrein

Hierbei findet eine Anrufung des Gottes durch das Medium statt in Verbindung mit einer Bitte, die mit dem Zweck des Rituals verbunden ist (z. B. mit dem Aufgehen der Saat, einer guten Ernte etc.) Bei der Wiederankunft am Schrein erfolgt ein abschließendes Ritual mit erneuten Trankopfern, danach werden Gäste begrüßt und mit Speise und Trank bewirtet.

Im Falle der Ernte wird anschließend das Erntegut verteilt.

In Accra z. B. kommen noch 38 zusätzliche Nicht-Kpele-Riten hinzu, die alljährlich im Zeitraum von Juli bis September stattfinden und welche bspw. Yams-Feste für gewisse Häuptlingsstühle^[8] oder für bestimmte Untergötter darstellen. Jede Gottheit hat dabei einen bestimmten, ihr geheiligten Tag.

1. ↑ „Shika“ bedeutet in der Kwa-Sprache der Ga Geld bzw. Gold. Auch in der Twi-Sprache der benachbarten Akan-Völker bedeutet „Sika“ Gold.
2. ↑ Die Zeitangabe ist verwirrend. Neun Mondmonate sind exakt 265 Tage + 18 Std. + 36 min. + 27 s. lang. Addiert man 89 Tage hinzu ergibt sich mit 354 Tagen genau ein Mondjahr. Wie letztlich die Differenz zum tropischen Sonnenjahr ausgeglichen wird, ist unklar, denn das Homowo ist kein oder nur in einem äußerst geringen Zeitrahmen bewegliches Fest.
3. ↑ Eine We-Gemeinschaft ist eine kognative Verwandtschaftsgruppe bei den Ga. Dabei definieren sich die einzelnen Kognaten als diejenigen Personen, die durch Abstammung von denselben Eltern her verwandt sind (Kognation = Blutsverwandtschaft). Daneben wird dieser Begriff auch erweitert auf die Personen der weiblichen (matrilinearen) Blutslinie, d. h. auf Personen, die durch Abstammung von einer gemeinschaftlichen Stammmutter her verwandt sind.
4. ↑ In der Regel ist es Rispenhirse der Art Panicum miliaceum (L.), bei den Ga als Ngmaadumo bezeichnet, oder Sorghum.
5. ↑ Auch wenn im heutigen Ghana (2001) eine Schulpflicht für Kinder im Alter von 6 bis 12 Jahren existiert, ist die Analphabetenrate auch heute noch relativ groß.
6. ↑ Es könnten z. B. alle Frauen einer We-Gemeinschaft sterben und keine wäre dann mehr übrig für die Kommunikation mit dem Wong.
7. ↑ z. B. in Bezug auf Kräuterkunde, Gesangsunterricht, Psychologiestudium etc.
8. ↑ Ein Stuhl kennzeichnet die Institution eines Amtes an sich und der Besitzer des Stuhls ist der Amtsinhaber, in diesem Fall der Häuptling. In der Regel sind Stühle an Familien gebunden, d. h. die Besetzung regelt sich innerhalb einer bestimmten Familie. Stühle haben aber auch religiöse Elemente, bspw. dienen sie als Schrein zu den Ahnen o. ä.

• Marion Kilson: Ambivalence and power: mediums in Ga traditional religion, in: Journal of religion in Africa, 4 (3), 1972, 171–177
• Marion Kilson: Taxonomy and form in Ga ritual, in: Journal of religion in Africa, 3 (1), 1970, 45–66

Der Geistertanz war ein religiöser Krisenkult etlicher Indianervölker des nordamerikanischen Westens, der in zwei Ausprägungen um 1870 und um 1890 stattfand. Er führte indirekt zum Massaker von Wounded Knee, das als Endpunkt der Indianerkriege in den USA gilt.

Die Geistertanzbewegung steht in der spirituellen Tradition der Trancetänze nordamerikanischer Ureinwohner und stellt eine letzte, weitgehend friedliche soziale Bewegung der Besiegten gegen die Unterwerfung und Zerstörung ihrer Lebensgrundlagen und traditionellen Kulturen dar. Er war nur eine von vielen, letztlich erfolglosen Restaurationsbemühungen, erreichte aber die größte Popularität und gilt deshalb heute in der allgemeinen Wahrnehmung irrtümlich als fester Bestandteil bestimmter indianischer Religionen und Kulturen.

In den 1870er Jahren erlebte der als Seher und Prophet geltende Wodziwob – ein Mitglied des im heutigen Bundesstaat Nevada beheimateten Stammes der Paviotso – bei einer Trance eine Vision, bei der ihm die Geister der Ahnen versprachen, dass die alten Zeiten und mit ihnen die traditionelle Lebensweise zurückkehren würden, wenn die indianischen Völker den Geistertanz tanzen würden. Dann würde sich die Erde in ein Paradies verwandeln und die weißen Eroberer würden durch eine große Flut oder ein Feuer eliminiert werden.^[1]

Für den Geistertanz wurde ein Kreis aus Männern und Frauen gebildet, bei denen sich die Beteiligten an den Händen hielten und zum stetigen Schlag der Trommeln die vorgeschriebenen Geistertanzlieder – eine Folge von monotonen Beschwörungen – intonierten. Durch gleichzeitige Seitwärtsschritte der Tänzer setzte sich der ganze Kreis in Bewegung. Der Tanz dauerte mehrere Tage lang. Er erinnert damit etwa an die ausdauernden Büffeltänze, in denen Männer und Heranwachsende tagelang unter Anleitung von Schamanen bis zur völligen Erschöpfung tanzten, um die Wiederkehr der zweimal im Jahr wandernden Büffelherden zu sichern, die die wichtigste Lebensgrundlage der Prärie-Indianer bildeten.^[2]

Durch die monotone rhythmische Trommelbegleitung, die gleichförmigen Bewegungen und die immer gleichen gesungenen Beschwörungen wurde nahe der völligen Erschöpfung ein tranceartiger Zustand erreicht, durch den den Lebenden das Betreten der Geisterwelt ermöglicht werden sollte. Die damit verbundene Verschmelzung von Diesseits und Jenseits würde letztlich dazu führen, dass die Toten zurückkehren konnten.^[3]

Inhalt und Versprechen des Geistertanzes fiel in der Zeit des Niedergangs auf fruchtbaren Boden. Die Idee verbreitete sich Ende der 1860er-Jahre sehr schnell und führte zu einer stark motivierten religiösen Bewegung. Sie erreichte von Nevada aus Kalifornien und Oregon. Jeder Stamm schuf seine eigenen Elemente und Interpretationen des Tanzes. Die ursprüngliche Prophezeiung wurde mit deren Verbreitung durch weitere ergänzt.

Manchmal vereinte ein Tanz 5.000 bis 6.000 Angehörige unterschiedlicher Stämme. Trotzdem kann nicht von einem panindianischen Kult gesprochen werden, da sich nicht alle Ethnien dem Geistertanz anschlossen. Die erste Welle des Geistertanzes endete ca. 1872, nachdem der Initiator Wodzivob die Idee widerrufen hatte und die Tänze letztlich auch erfolglos blieben.

Um 1890 – rund 20 Jahre später – erlebte der Geistertanz eine Renaissance. Wieder lag der Ursprung bei den Paviotso. Diesmal war es Wovoka, ein Mann vom Stamm der Paiute, der die Idee wiederbelebte. Sein Vater war möglicherweise einer der Nachfolger von Wodziwob und gab spirituelle Erkenntnisse an seinen Sohn weiter.^[4] Unter dem Namen Jack Wilson arbeitete er seit dem achten Lebensjahr auf einer Ranch strenggläubiger Mormonen, von denen er auch erzogen wurde. Derartig geprägt, übernahm er auch christliche Elemente wie die Apostel-Idee in den Geistertanz, um erneut für seine Ausbreitung zu sorgen.^[5]

Die Prophezeiung ähnelte im Grundsatz der ersten von 1870: Die Zeit würde kommen, wo sich die lebenden und toten Indianer vereinigen würden, um zusammen glücklich zu leben – ohne Tod, Unglück und Elend. Die riesigen Bisonherden würden wiederkehren.

Der erste Geistertanz wurde im Januar 1889 in der Walker River Paiute Reservation zelebriert. Nach Wovokas Weisungen hielten Männer und Frauen sich an den Händen und tanzten in langsamen Schritten nach links im Kreis. Während des Tanzes sangen sie Lieder von Wovokas Träumen und den Tieren, deren Geister ihnen Schutz gewährten. Die Tänze dauerten sechs Tage und Nächte und wurden alle sechs Wochen wiederholt. Danach nahmen alle Teilnehmer ein Bad. Die Kleidung bestand aus einem einfachen Leder- oder Baumwollhemd, dem „Geistertanzhemd“, das unverwundbar machen sollte. Jeder Teilnehmer bemalte es mit den Zeichen seiner Visionen; meistens Sterne, Mondsicheln und Donnervögel. Die Kanten der viereckig eingesetzten Ärmel und die Nähte waren wie bei der alten Lederkleidung meist ausgefranst, zusätzlich wurden die Hemden mit einzelnen Federn geschmückt.^[6]

Der 1890er-Geistertanz breitete sich ebenfalls zuerst nach Kalifornien und Oregon aus, fand dann aber auch darüber hinaus in Idaho, Montana, Utah, Wyoming, Colorado, Nord- und Süd-Dakota bis hin nach Nebraska, Kansas, Oklahoma und Kanada viele Anhänger. Im Vergleich zum ersten Geistertanz erfasste er diesmal auch die Stämme der Plains und einige des Südwestens. Wieder wandelten sich mit der Verbreitung einige Tanzelemente und die Inhalte der Prophezeiungen, je nach Kultur und Mythologie der jeweiligen Ethnien.

Die zweite Geistertanzbewegung dauerte einige Jahre länger als die erste, fand jedoch ebenfalls ein abruptes Ende:^[7] Die nach ihrer Niederlage und Unterwerfung durch die Weißen in den Reservaten von South Dakota lebenden Lakota (Sioux) hatten die Bewegung übernommen und um weitere christliche Elemente wie den Erlösergedanken erweitert.^[3] Die ihres Landes beraubten Prärie-Indianer, die durch die Vernichtung der Büffelherden ihre Lebensgrundlage verloren hatten, lebten in den Reservaten unter schlechten Bedingungen.^[3] Die nomadisierende Stammesgesellschaft, in der Gruppen und Familienverbände in Zeltdörfern auf Wanderschaft zusammenlebten, befand sich durch die erzwungene Sesshaftmachung in Einzelfamilien nach europäischem Muster in Auflösung. Angesehene Häuptlinge wie Tashunka Witko (engl. Crazy Horse) wurden ermordet^[8] oder hatten sich den Siegern unterworfen. Die einstigen Jäger und Sammler waren von Lebensmittel-Lieferungen durch die Reservatsbehörden abhängig, die oft ausblieben und von schlechter Qualität waren.^[9] Hunger, Krankheiten, ungewohnte Nahrung, erzwungene Sesshaftigkeit und Untätigkeit führten zur kulturellen Entwurzelung der Lakota. In diesem Klima konnte sich der Geistertanz nicht nur leicht ausbreiten, sondern leistete neuen Widerstandsgedanken Vorschub. So trugen viele Tänzer stark bemalte Geistertanzhemden, die sie angeblich gegen die Kugeln aus Gewehren der Weißen schützen konnten. Die Vision, der Geistertanz würde die Weißen hinwegfegen, wurde offen ausgesprochen.

Nachdem der Geistertanz im April 1890 in den Lakota-Reservaten begonnen hatte und von einigen weiterhin angesehenen Anführern wie etwa Sitting Bull propagiert wurde,^[10] traten Spannungen auf. Die Reservatsbehörden sahen die Massenbewegung als politischen und religiösen Protest der 25.000 in Reservaten lebenden Sioux an und reagierten mit Zwangsmaßnahmen, um einen möglicherweise drohenden Aufstand bereits im Vorfeld zu ersticken.

Präsident Benjamin Harrison ordnete eine Untersuchung durch die Armee an und veranlasste die Einschränkung der Essensrationen für unkooperative Indianer, was die Spannungen weiter verschärfte. James McLaughlin, Verwalter der Standing Rock Reservation, in der Sitting Bull lebte, hatte die Geistertänzer schon länger mit Argwohn betrachtet und befürchtete einen Aufstand.^[11] Sitting Bull, der sich mit kämpferischen Worten geweigert hatte, die Bewegung zu verbieten, und als einer ihrer Führer galt, sollte durch die Stammespolizei in wohlüberlegter Provokation am 15. Dezember 1890 verhaftet werden. Als seine Getreuen gegen die grobe Behandlung des alten Mannes Widerstand leisteten, wurde Sitting Bull von dem Indianer-Sergeant Red Tomahawk durch einen Kopfschuss getötet.^[12] Außer ihm starben weitere 14 Menschen: fünf Stammes-Polizisten und sieben Anhänger des alten Häuptlings, darunter auch Sitting Bulls 14-jähriger Sohn. Beim Abtransport wurde Sitting Bulls Leiche durch den Bruder eines getöteten Polizisten geschändet. Die Verweigerung der Beerdigung auf dem christlichen Friedhof sorgte für weiteren Unmut. Der tote Häuptling wurde schließlich auf dem Friedhof von Fort Yates in einer einfachen Holzkiste begraben.

Viele Lakota, darunter viele Geistertänzer, flohen in die nahegelegenen Badlands. Unter den Flüchtenden befand sich auch Häuptling Spotted Elk mit Geistertanzanhängern aus der Cheyenne River Reservation. Die Armee verfolgte Spotted Elk und seine Leute und stellte sie. Der als friedlich geltende Spotted Elk ergab sich und die Gruppe sollte in die Pine Ridge Reservation überführt werden. Am 29. Dezember 1890 sollte Spotted Elks Gruppe in der Nähe des Wounded Knee Creek entwaffnet werden. Dabei fiel ein Schuss, wahrscheinlich versehentlich auf Seiten der Indianer. Die Soldaten der 7. Kavallerie schossen daraufhin wahllos auf die wehrlosen Indianer und verübten ein Massaker an Männern, Frauen und Kindern. Selbst nach Stunden wurden noch Verwundete getötet. Sogar die Pferde der toten Indianer wurden erschossen. Insgesamt starben an diesem Tag zwischen 150 und 300 Indianer.^[13][14][15]

• James Mooney: The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. The University of Chicago Press, Chicago 1970.
• Russell Thornton: American Indian Holocaust and Survival – A Population History Since 1492. University of Oklahoma Press, Norman 1987.
• Louis S. Warren: God’s red son: the Ghost Dance religion and the making of modern America. Basic Books, New York 2017, ISBN 978-0-4650-1502-3.

• The ghost dance is a ceremony for the regeneration of the earth, and, subsequently, the restoration of the earth's caretakers to their former life of bliss. (englisch)
• United States History Ghost Dance (englisch)
• Ghost Dance (englisch)
• Todd M. Kerstetter: Ghost Dance. Eintrag bei Encyclopedia of the Great Plains.

1. ↑ Eintrag „Ghost Dance“ im Dictionary of American History auf Encyclopedia.com, abgerufen am 6. August 2018.
2. ↑ academia.edu academia.edu
3. ↑ ^{a b c} [1]
4. ↑ Du Bois, Cora "The 1870 Ghost Dance" Anthropological Records Vol. 3, No. 1 (1939) (Berkeley, California; University of California Press) 3–4
5. ↑ legendsofamerica.com
6. ↑ Hans Läng, Kulturgeschichte der Indianer Nordamerikas, Olten 1981, ISBN 3-530-50230-8, S. 287–288
7. ↑ encyclopedia.com
8. ↑ pbs.org
9. ↑ hanksville.org
10. ↑ ndstudies.gov (Memento des Originals vom 22. Juni 2016 im Internet Archive)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/ndstudies.gov
11. ↑ nsturdies.gov (Memento des Originals vom 22. Juni 2016 im Internet Archive)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/ndstudies.gov
12. ↑ spiegel.de
13. ↑ english.illinois.edu (Memento des Originals vom 10. Juli 2016 im Internet Archive)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/www.english.illinois.edu
14. ↑ spiegel.de
15. ↑ wdr.de

Die traditionelle hawaiische Religion hat die Entdeckung des Hawaiʻi-Archipels durch Europäer im Jahre 1778 keine 50 Jahre überstanden. Sie kannte viele Übereinstimmungen mit den Religionen anderer polynesischer Völker. Heute finden sich Elemente dieser ethnischen Religion in der esoterischen Huna-Lehre sowie im Hoʻoponopono-Aussöhnungsritual wieder, das seit einiger Zeit eine Revitalisierung erlebt.

Die traditionelle hawaiische Religion stimmt in so vielen Bereichen mit der anderer polynesischer Völker überein, dass man sicher davon ausgehen kann, dass ihre wesentlichen Elemente bei der Besiedelung Hawaiʻis von Zentralpolynesien aus bereits ausgebildet waren. Danach ist kein Einfluss von außerhalb Polynesiens nachweisbar.

Da Hawaiʻi keine eigene Schrift ausgebildet hatte, ist man beim Studium der Religion auf mündliche Überlieferungen angewiesen, die teilweise in den Jahrzehnten nach der Entdeckung durch Europäer und Amerikaner aufgezeichnet wurden. Des Weiteren ist man auf die Berichte von Europäern angewiesen, die entweder Hawaiʻi besuchten oder dort ansässig wurden. Es gab keine systematische Erforschung der hawaiischen Religion zu einer Zeit, als sie noch intakt war.

Bereits wenige Jahre nach den ersten Kontakten waren viele Tabus durch den Kontakt mit den Europäern erschüttert, obwohl die Europäer sich den Tabus meist beugen mussten. Nach dem Tode Kamehamehas I. im Jahre 1819 wurde das wichtige Tabu, dass Frauen und Männer nicht gemeinsam essen dürfen, abgeschafft. Oft wird behauptet, dass damals alle Tabus abgeschafft worden seien, was nachweislich nicht der Fall war. Noch Jahre später sind neue Tabus erlassen worden. Mit der Abschaffung dieses zentralen Tabus war die traditionelle hawaiische Religion entscheidend geschwächt. Bereits 1820 kamen christliche Missionare ins Land, die die Unterstützung eines Teils der Adelsklasse hatten. In den nächsten Jahren traten die meisten Hawaiier zum Christentum über und es wurden Verbote der alten Religion erlassen.

Die vier großen Götter (ke kokoʻoha o ke akua = "Vereinigung der vier Götter") Lono, Kū, Kāne und Kanaloa galten als vor der Welt erschaffen und ewig.

• Lono („gemeinpolynesisch“^[1] *Rongo) war ein Fruchtbarkeits- und Regengott, der auch für die Musik zuständig war und Frieden verkündete. Er wurde mit dem Osten verbunden. Er stieg auf einem Regenbogen zur Erde hinab, um dort Laka zu ehelichen. Ihm zu Ehren wurde jedes Jahr das Makahiki-Fest gefeiert.
• Kū (*Tū) war der Mann der Göttin Hina, mit der er zusammen ein Götterpaar bildet, das einen Gegensatz in sich vereinigt. Nur ihm zu Ehren wurden Menschenopfer dargebracht.
• Kāne (*Tāne) war der Schöpfer von Himmel und Erde. Er galt als guter Gott und wurde mit dem Norden verbunden. Er besaß eine kleine Muschelschale, die zu einem großen Schiff wurde, wenn sie auf das Wasser gesetzt wurde. Im Pflanzenanbau wurde er mit der Sonne identifiziert.
• Kanaloa (*Tangaroa) ist der Gott des Meeres und des Südens.
• Wākea ist der Himmelsvater und der Gemahl der Erdmutter Papa (vgl. Rangi und Papa bei den Māori).

akua wahine:

• Hina, auch gleichgesetzt mit Haumea und Papa, ist der Prototyp der Göttin. Sie verkörpert alle Eigenschaften der Frau.
• Laka wird mit Schönheit und Tanz (hula) verbunden.
• Pele ist die Göttin des Feuers und der Vulkane. Sie ist die Tochter von Haumea.
• Kapo ist eine Schwester Peles und eine gefürchtete Hexe. Ihre mörderische Vagina fängt Männer.
• Poliʻahu ist die Schneegöttin und Gegenspielerin von Pele. Sie ist die Tochter von Kāne.

Ein zentrales Element hawaiischer Glaubensvorstellungen ist Mana. Dies bezeichnet eine Kraft, die gleichermaßen die jenseitige Welt der Götter und Ahnen durchdringt, als auch die diesseitige Welt des täglichen Lebens. In der hawaiischen Weltsicht ist diese Kraft ungleich weiter gespannt als im europäischen Kulturkreis möglich, da die Hawaiier eine Trennung zwischen jenseitiger und diesseitiger Welt nicht kannten. Mana besitzt in der hawaiischen Kultur deshalb auch eine starke spirituelle Komponente.

→ Hauptartikel: Tapu

Mit dem Begriff Kapu (*Tapu), der als Tabu auch ins Deutsche drang, wurde in der traditionellen hawaiischen Gesellschaft ein unbedingtes Verbot bezeichnet, dessen Übertretung schwerste Strafen nach sich zog.

Könige hatten die Macht, Tabus zu erlassen und aufzuheben. Beispielsweise wurde ein Platz, auf dem Kapitän Cook wissenschaftliche Geräte aufstellte, tabuisiert. Ebenso wurde Cooks Schiff „Iphigenia“ von König Kamehameha I. auf Cooks Bitte mit einem Tabu belegt.

Wichtige Tabus betrafen bestimmte Speisen, Orte, Gegenstände, Tiere und Personen, die als Sitz oder Träger einer besonderen Art von Mana gekennzeichnet waren. Auch das Aussprechen bestimmter Worte oder Begriffe konnte auf solche Weise mit einem Verbot belegt sein.

Männer und Frauen durften nicht gemeinsam essen, außer auf Seereisen in kleinen Kanus. Den Frauen war der Verzehr von Schwein, Meeresschildkröte und Hunden, sowie Bananen und Kokosnüssen durch Tabu grundsätzlich verboten.

Während der Menstruation war Geschlechtsverkehr verboten.

Auch gab es Tabus, die den in der gesellschaftlichen Rangordnung tieferstehenden Mitgliedern der Gemeinschaft etwa verboten, über den Schatten eines Oberen zu steigen oder diesem auf gleicher Augenhöhe zu begegnen.

Der Vollzug der Todesstrafe wegen Tabubruchs war keine Seltenheit. Darüber hinaus war das Brechen der Knochen und das Herausreißen der Augen als Strafe üblich.

Zwei Orte galten als Asylplätze (puʻuhonua),^[2] wo Tabubrechern Schutz gewährt wurde. Der eine befand sich im Waipiʻo-Tal im Distrikt Hāmākua, der andere bei Hōnaunau im Distrikt Hawaii, südlich von Nāpoʻopoʻo. Dort befindet sich heute der Puʻuhonua o Hōnaunau National Historical Park.

1. ↑ Die Hawaiische Sprache zeichnet sich durch charakteristische Lautverschiebungen gegenüber anderen polynesischen Sprachen aus. Die wichtigsten sind *K zu hawaiisch ʻOkina, *T zu hawaiisch K, *R zu hawaiisch L und *NG zu hawaiisch N. Die ursprüngliche, "gemeinpolynesische" Form ist zum besseren Verständnis beim Vergleich mit anderen polynesischen Göttern und religiösen Institutionen in Klammer hinzugefügt.
2. ↑ puʻuhonua. In: Hawaiian Dictionaries.

• Thomas Achelis: Über Mythologie und Cultus von Hawaii. Vieweg, Braunschweig 1895.
• Samuel H. Elbert (Hrsg.): Selections from Fornander's Hawaiian Antiquities and Folk-Lore. University of Hawaii Press, Honolulu HI 1959.
• Martha Warren Beckwith: Hawaiian mythology. Yale University Press, New Haven CT 1940 (Nachdruck. With a new introduction by Katharine Luomala. University of Hawaii Press, Honolulu HI 1970, ISBN 0-87022-062-4).
• Valerio Valeri: Kingship and Sacrifice. Ritual and Society in ancient Hawaii. University of Chicago Press, Chicago IL u. a. 1985, ISBN 0-226-84559-1.
• David Malo: Hawaiian Antiquities. = Moolelo Hawaii (= Bernice Pauahi Bishop Museum Special Publication. Bd. 2). 2nd edition, reprinted. Bishop Museum Press, Honolulu HI 1987, ISBN 0-910240-15-9.
• Manfred Miethe: Maui errichtet das Himmelsgewölbe. Mythen und Legenden aus dem alten Hawaii. BoD Norderstedt 2021. ISBN 978-3-7534-3880-1

• Edward S. Craighill Handy: Polynesian Religion (= Bernice P. Bishop Museum. Bulletin. Bd. 34, ISSN 0005-9439 = Bayard Dominick Expedition. Publication. Bd. 12). Museum, Honolulu 1927.
• F. Rudolf Lehmann: Die Polynesischen Tabusitten. Eine ethno-soziologische und religionswissenschaftliche Untersuchung (= Veröffentlichungen des Staatlich-Sächsischen Forschungsinstitutes für Völkerkunde in Leipzig. Reihe 1: Ethnographie und Ethnologie. Bd. 10). R. Voigtländer, Leipzig 1930 (Zugleich: Leipzig, Universität, Habilitations-Schrift, 1930).
• Hans Nevermann: Götter der Südsee. Die Religion der Polynesier. Spemann, Stuttgart 1947.
• Patrick Vinton Kirch, Roger C. Green: Hawaiki, Ancestral Polynesia. An Essay in historical Anthropology Cambridge University Press, Cambridge u. a. 2001, ISBN 0-521-78309-7.

• William D. Westervelt (Hrsg.): Hawaiian Legends of Volcanoes (Mythology). Collected and translated from the Hawaiian. Ellis Press, Boston MA u. a. 1916.
• Martha Beckwith: Hawaiian Mythology.