Die Church of All Worlds (CAW) ist eine neopaganistische, US-amerikanische religiöse Gruppierung, die sich der Erweckung von Gaia verschrieben hat. In den Worten der Selbstpräsentation der Organisation: "The mission of the Church of All Worlds is to evolve a network of information, mythology and experience that provides a context and stimulus for reawakening Gaia and reuniting Her children through tribal community dedicated to responsible stewardship and the evolution of consciousness."

CAW wurde 1962 von Oberon Zell-Ravenheart (geboren: Timothy Zell), dem Primat der Kirche, Richard Lance Christie und einigen Freunden gegründet; eine der Inspirationen der Freundesgruppe war der Roman Stranger in a Strange Land von Robert A. Heinlein, dessen Protagonist eine Kirche desselben Namens gründet; der Roman wurde zu der Zeit in den USA breit gelesen und wird stark mit Tendenzen der Hippie-Bewegung in Verbindung gebracht. Bald stieß auch die spätere Frau Oberon Zell-Ravenhearts zu CAW, Diana Moore alias Morning Glory Zell-Ravenheart, die das Wort Polyamory eingeführt haben soll (die Praxis wird in Heinleins Roman beschrieben, aber nicht mit diesem Wort benannt) und zu einer Priesterin innerhalb der Kirche wurde.

Im Roman sammelt der Protagonist "Wasserbrüder" um sich; parallel nennen die Mitglieder der CAW sich "Waterkin". Zudem organisiert sich CAW, wie die Kirche in der literarischen Vorlage, in "Nestern"; auch werden die im Roman verwendeten Ausdrücke "Thou art God" and "Drink Deep" in CAW-Publikationen gerne benutzt. Heinlein selbst war nie Mitglied der Kirche, hat aber mit Zell-Ravenheart korrespondiert und war Abonnent des offiziellen Organs der Kirche, "Green Egg".

CAW wurde 1968 als erste „Naturreligion“ (Earth Religion) offiziell als 501(c) organization in den USA anerkannt und besteht bis heute.

• CAWeb – The Official Website of the Church of All Worlds, Inc.
• Church of All Worlds: A Brief History aus The Pagan Library
• CAW Florida – an example of a CAW Nest
• The Church of All Worlds Australia Inc.
• Offizielle Website des Magazins Green Egg

Als Bärenkult (oder Bärenfest bzw. Bärenzeremonie^[1]) bezeichnet man religiöse Rituale, in denen Bären eine besondere Verehrung zukommt. Im gesamten schamanistisch geprägten Kulturareal Sibirien und Paläo-Sibirien sowie über Korea bis hin zu den Ainu, aber auch im nordamerikanischen Kulturareal Subarktis^[2] wurde oder wird der Bärenkult ausgeübt. Die Abstammung des Menschen vom Bären wird in den dortigen ethnischen Religionen allgemein angenommen und der „Herr der Tiere“ – die wichtigste Gottheit animistischer Wildbeuter – wohnt tief in der Taiga und hat Bärengestalt. Der Kult umfasst verschiedene rituelle Handlungen bei der Bärenjagd, dem Bärenschmaus und der Behandlung seiner Überreste sowie spezielle Lieder, Darbietungen oder Spiele.^[3] Selbst bei den nordeuropäischen Samen – insbesondere bei den Skoltsamen nordöstlich des Inarisees – hat sich ein Teil des früheren Bärenkultes trotz der jahrhundertelangen Zwangschristianisierung erhalten.^[4] Besonders bedeutend und bekannt ist das Bärenfest iyomante der Ainu auf Hokkaidō (Japan).

Der Terminus bezeichnet aber auch eine im 20. Jahrhundert populäre Theorie von Religionswissenschaftlern wie Mircea Eliade und Joseph Campbell, nach der bereits so genannte Frühmenschen (Angehörige heute ausgestorbener Arten der Gattung Homo) Jagdmagie und einen Bärenkult praktiziert hätten. (vgl. Religion im Paläolithikum)

Bären sind nicht nur eindrucksvolle und für jagende und Höhlen aufsuchende Menschen mitunter auch gefährliche Säugetiere. Aufgerichtet wirken sie zudem auch menschenähnlich, sie bewohnen bzw. besetzen Höhlen und treten sowohl einzeln wie auch in kleineren Familienverbünden auf.

Eine entsprechend wichtige Rolle nehmen sie in der Mythologie vor allem jagender Völker und auch in den Erzählungen moderner Gesellschaften bis heute ein. Die Diskussionen um den Abschuss des Bären Bruno in Bayern im Juni 2006 oder um das Überleben des Eisbärjungen Knut in Berlin Anfang 2007 zeigen die emotionale Wirkung des Tieres auch in der Gegenwart auf.

In der griechischen Mythologie ist der Bär das Attribut mehrerer Gottheiten, vor allem der Artemis, der Göttin der Jagd. Das Artemis-Heiligtum von Brauronia (dem heutigen Vraona, unweit von Athen) ist der mythischen Überlieferung zufolge errichtet worden, um die Tötung eines Bären, der ein Kind gefressen hatte, zu sühnen. In dem Heiligtum wurden vom 6. Jahrhundert an bis in die hellenistische Epoche in einem fünfjährlichen Turnus zur Frühlingszeit Feierlichkeiten zu Ehren der Artemis vollzogen, an deren Ende die Opferung einer Bärin stand.^[7] Junge Mädchen, die im Heiligtum der Artemis erzogen wurden, nannte man Arktoi: „(kleine) Bärinnen“.

Der Mythos von Atalante, die einigen Autoren zufolge als einzige Frau am Argonautenzug teilnahm, erzählt, dass sie von einer Bärin aufgezogen worden sei, nachdem ihr Vater Jasos, König von Arkadien, seine Tochter auf dem Berg Parthenion hatte aussetzen lassen.

Auch Paris, der Sohn des Priamos und der Hekabe, soll von einer Bärin aufgezogen worden sein: Vor seiner Geburt hatte Hekabe geträumt, dass sie kein Kind, sondern eine Fackel zur Welt bringen werde, die Troja in Brand stecken werde. Priamos wollte sich daraufhin des Neugeborenen entledigen und schickte einen seiner Diener aus, um Paris in einem Wald zu töten. Der Diener hatte Mitleid mit dem Kind und ließ es auf dem Berg Ida zurück, wo eine Bärin sich seiner annahm. Später wurde Paris dann von Hirten aufgezogen.

Die griechische Mythologie kennt auch Fälle geschlechtlicher Verbindungen zwischen Bär und Mensch, so etwa im Mythos von Polyphonte, die zu Ehren Artemis’ ein Keuschheitsgelübde abgelegt hatte, das Aphrodites Zorn heraufbeschwor. Sie führte Polyphonte auf vielerlei Arten und Weisen in Versuchung und machte ihr Geschenke. Doch Polyphonte blieb standhaft, was Aphrodites Rachsucht provozierte, so dass sie Polyphonte in Leidenschaft für einen Bären entbrennen ließ. Aus der Vereinigung Polyphontes mit dem Bären gingen Agrios (der Wilde) und Oreios (der Bergbewohner) hervor, zwei Wesen von gewaltiger Kraft, die weder Menschen noch Götter fürchteten. Zeus verlangte daher von Hermes, sie zu töten. Doch Ares, ein Ahne Polyphontes, hatte Mitleid mit der Mutter und ihren beiden Söhnen und verwandelte sie alle drei in Vögel, eine Eule und zwei Geier. Der mythische Jäger Kephalos, berühmt wegen seiner außerordentlichen Schönheit, litt an seiner Kinderlosigkeit. Er befragte daher das Orakel von Delphi, welches ihm riet, sich mit dem ersten weiblichen Wesen zu vereinigen, dem er auf dem Rückweg begegnen würde. Er traf eine Bärin, vereinte sich mit ihr, und diese gebar ihm den Arkeisios, zu dessen Nachfahren Odysseus zählte.

In der keltischen Mythologie ist der Bär das Attribut der Göttin Artio. Eine 1832 in Muri bei Bern gefundene Votivfigur (aus dem 2. Jahrhundert) zeigt die Göttin mit einem Bären.^[8]

Mit dem Mythos von Juan Oso, dem Sohn eines Bären und einer von ihm entführten Frau, sowie dem Tanz der Bären (ukuku) bei den Quechua in Cusco hat der Bärenkult auch heute noch einen Platz in der Mythologie und Folklore indigener Völker in Lateinamerika.

Nicht der einzige, aber der mit Abstand berühmteste Bärenkult stammt von den Ainu, den Ureinwohnern der heute zu Japan gehörenden Insel Hokkaidō.

In der Ainu-Sprache wird der Bär als kamuy bezeichnet, was ebenfalls der Begriff für „Gott“ ist. Im animistischen Glaubenssystem dieses Wildbeutervolkes nehmen die Götter (kamuy) vorwiegend tierische Gestalt an, um die Welt und die Menschen zu besuchen. Junge Bären werden gefangen und bis zum Alter von etwa zwei Jahren als Kamuy-Gesandte großgezogen, bevor sie im Verlauf des Bärenfestes (iyomante oder iomante) zurückgeschickt, d. h. getötet und rituell verehrt werden.

Im Zuge eines neu erwachenden Selbstbewusstseins und auch über die UNO ausgetragenen Ringens um Anerkennung seit den 1970er Jahren gegen die bis dahin vorherrschende Assimilierungspolitik Japans sind Kultur und Religion der Ainu weltweit bekannt geworden.

Die Diskussion darüber, ob Frühmenschen entwickelte Geistesgaben besäßen, Schilderungen der Ethnologie etwa zum Bärenfest der Ainu und Funde von scheinbar ausgerichteten Bärenschädeln und -knochen in mehreren Höhlen, datierbar auf während oder noch vor der Altsteinzeit, führten den Religionswissenschaftler Mircea Eliade zu der Annahme, auch schon der frühe Mensch habe als Jäger einen weltweit verbreiteten Bärenkult gepflegt. Diese These findet sich bis heute in populärwissenschaftlicher Literatur und wurde noch in jüngerer Zeit etwa von Joseph Campbell vertreten.

Genauere Forschungen haben jedoch ergeben, dass die anscheinende Ausrichtung der (keilförmigen) Bärenschädel sehr viel besser durch Wassereinwirkung in den Höhlen als durch Menschen erklärt werden kann, also eher zufällig und scheinbar ist. Auch ist das vergemeinschaftete Auftreten von Höhlenbärenskeletten keine Besonderheit, ziehen sich diese doch zum Ruhen und damit oft auch Verenden gerne in Höhlen zurück.

Daneben spricht aber auch der ethnologische Befund gegen die These von einem verbreiteten Bärenkult etwa schon beim archaischen Homo sapiens. Denn in den bestehenden Glaubenswelten von Wildbeutern spielen Bären zwar eine oft wichtige Rolle, stehen jedoch nicht alleine. Ausnahmslos werden auch andere Tiere, etwa bevorzugte Jagdbeute, verehrt. Entsprechende Ritualplätze rund um andere Tiere sind jedoch für die frühe und mittlere Altsteinzeit nicht belegt.

Auch äußern sich die rezenten Bärenkulte in sehr komplexen Ritualen mit hoher Beteiligung, Opfern und präparierten Stätten, wogegen die mutmaßlichen Erectus-Bärenkult-Fundorte keinerlei Eintrag menschlicher Artefakte verzeichnen.

Aus wissenschaftlicher Sicht muss daher heute die These eines verbreiteten Bärenkultes vor dem Mittelpaläolithikum als widerlegt gelten. Wissenschaftsgeschichtlich interessant bleibt jedoch die Rückwirkung rezenter Trends und Entdeckungen auf die menschheitsgeschichtliche Theoriebildung und der Umstand, dass zeitgenössische Wildbeuter zu vermeintlich starren Hütern von Traditionen über Jahrhunderttausende erklärt wurden, um das innovative Potential früher Menschen zu verteidigen.

Bärenfeste in fünf Dörfern in den Pyrenäen (Frankreich und Andorra) wurden 2022 von der UNESCO in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.^[9]

• Bärenführen

• Joseph Campbell: Mythologie der Urvölker (= Die Masken Gottes, Bd. 1). dtv, München 1996, ISBN 3-423-30571-1.
• Mircea Eliade: Geschichte der religiösen Ideen. Bd. I. Von der Steinzeit bis zu den Mysterien von Eleusis. Basel/Freiburg/Wien 1978.
• Richard B. Lee et al.: The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers. Cambridge University Press 2006 (auch: Ainu, iyomante).
• André Leroi-Gourhan: Die Religionen der Vorgeschichte: Paläolithikum. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-11073-X.
• Ina Wunn et al.: Die Religionen in vorgeschichtlicher Zeit (= Die Religionen der Menschheit. Band 2). Kohlhammer, Stuttgart 2005, ISBN 3-17-016726-X (Widerlegung).
• Michel Pastoureau: Der Bär. Geschichte eines gestürzten Königs. Wunderkammer Verlag, Neu-Isenburg 2008, ISBN 978-3-939062-09-7.
• Åsa Liljenroth: Der Bärenkult. auf den Spuren des Ur-Weiblichen. utzverlag, München 2021, ISBN 978-3-8316-4906-8.

1. ↑ vgl. Wilhelm Koppers: Der Bärenkult in ethnologischer und prähistorischer Beleuchtung, Palaeobiologica V, 47-64; hier S. 47
2. ↑ Christian F. Feest: Beseelte Welten – Die Religionen der Indianer Nordamerikas. In: Kleine Bibliothek der Religionen, Bd. 9, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1998, ISBN 3-451-23849-7, S. 147.
3. ↑ Käthe Uray-Köhalmi: Sibirische Religionen, erschienen in: Horst Balz et al. (Hrsg.): Theologische Realenzyklopädie, Band 28: „Pürstinger – Religionsphilosophie“. Walter de Gruyter, Berlin, New York 1997, ISBN 978-3-11-019098-4, S. 236–240
4. ↑ Ina Wunn: Naturreligionen. In: Peter Antes (Hrsg.): Daran glauben wir – Vielfalt der Religionen. Vollständig überarbeitete Neuauflage, Lutherisches Verlagshaus, Hannover 2012, ISBN 978-3-7859-1087-0, S. 276–277.
5. ↑ Marija Gimbutas: The living goddesses. University of California Press, 2001, ISBN 978-0-520-92709-4, S. 144 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
6. ↑ Hope B. Werness: The Continuum Encyclopedia of Animal Symbolism in World Art. Continuum International Publishing Group, 2006, ISBN 978-0-8264-1913-2, S. 36 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
7. ↑ Michel Pastoureau: Der Bär. Geschichte eines gestürzten Königs. Wunderkammer Verlag. Neu-Isenburg 2008, S. 41–44.
8. ↑ Michel Pastoureau: Der Bär. Geschichte eines gestürzten Königs. Wunderkammer Verlag. Neu-Isenburg 2008, S. 48.
9. ↑ Bear festivities in the Pyrenees. UNESCO Intangible Cultural Heritage, 2022, abgerufen am 25. November 2023 (englisch). 

Der Benzhuismus (Chinesisch: 本主崇拜, Benzhuchongbai) ist die Volksreligion der Minderheit Bai in der Volksrepublik China.^[1] Die Religion ist polytheistisch und wird stark von der Han-Religion beeinflusst, die aus dem Daoismus stammt. Die Religion umfasst die Verehrung vieler Götter, die sowohl im Himmel als auch in der Natur sein können. Auch die Ahnenverehrung ist wie in vielen anderen religiösen Traditionen Chinas wichtig. Diese übernatürlichen Kräfte werden von den Bai benzhu genannt. Andere Bezeichnungen im Bai sind wuzeng (武增) und lokale Bezeichnungen, die je nach Region variieren können: "wuzengni" (武增尼), "zengni" (增尼) und "dongbo" (东波). Männliche übernatürliche Kräfte werden laogu (老谷) und weibliche laotai (老太) genannt. Obwohl es sich um eine polytheistische Religion handelt, gibt es Bai-Dörfer, die nur einen benzhu verehren.

Das Pantheon der Bai umfasst auch Götter, Heilige und Buddhas aus dem Daoismus und Buddhismus, was auf die kulturelle Vermischung mit den Nachbarvölkern im Lebensraum der Bai zurückzuführen ist. Zu den wichtigsten benzhu-Kategorien gehören: natürliche benzhu, heroische benzhu, benzhu, die aus vergöttlichten Menschen bestehen, benzhu edler Herkunft, benzhu nicht-baiischer Herkunft und benzhu der Ahnen.

Die Religion wird hauptsächlich in der autonomen Präfektur Dali praktiziert, wo viele Bai leben. Der Tempel ist ein Ort, an dem sich Gläubige versammeln, um die Religion durch Opfergaben und das Lesen heiliger Schriften auszuüben.

Die Dörfer, in denen die Bai leben, veranstalten in regelmäßigen Abständen Prozessionen, an denen fast die gesamte Dorfbevölkerung teilnimmt. Götterbilder werden auf Sänften oder auf dem Rücken durch das Dorf und die Felder getragen. Altargegenstände wie Kerzenständer und Weihrauchgefäße sowie Opfergaben wie Blumen und Reis werden ebenfalls bei der Prozession mitgeführt.

Die Religion hat fünf Grundsätze, denen die Gläubigen folgen sollten:

1. Jeder Bai sollte sich zu dieser Religion bekennen.
2. Jedes Benzhu hat seinen eigenen Tempel oder Altar.
3. Jeder Tempel wird von einer Person oder Organisation verwaltet. Sie leiten die Gläubigen bei öffentlichen Opfern an.
4. Zusätzlich zu den täglichen Opfern, die in den Tempeln stattfinden, werden zweimal im Jahr Miaohui veranstaltet. Die erste findet während des Chinesischen Neujahrs statt, die andere am Geburtstag oder Todestag eines Benzhu.
5. Die Opferung erfolgt nach den Regeln der heiligen Schriften von Benzhu (本主经). Die Riten sind dabei von großer Bedeutung. Darüber hinaus sind Regeln und Moral wichtig. Zu den Opfern gehören Gebete für das Wohlergehen des Landes, Pietät gegenüber Eltern und älteren Verwandten, Respekt vor älteren Menschen und kleinen Kindern, Kraft für harte Arbeit und Befreiung von allem Bösen.

• Information über den Benzhuismus (chinesisch)

1. ↑ About: Benzhuismus. Abgerufen am 15. April 2025. 

Bwiti ist eine dezentral organisierte synkretistische Religionsgemeinschaft, die im zentralafrikanischen Gabun und in angrenzenden Gebieten der Nachbarstaaten, vor allem Kamerun, von den Mitsogho und Fang praktiziert wird.

Der Bwiti-Kult entstand in seiner heutigen Form Mitte des 19. Jahrhunderts und vermischt Einflüsse verschiedener traditionell afrikanischer Religionen (→ Ethnische Religionen) mit Lehren des Christentums. Vermutlich entstand Bwiti auch, um die eigene kulturelle Identität in Zeiten der Kolonisation und Missionierung durch Europäer festzulegen und zu schützen.

Zentrale Bedeutung hat das Einführungsritual der Initiation, bei der die Anwärter mitunter große Mengen der Iboga-Wurzel essen, um in die Gemeinschaft aufgenommen zu werden. Neben der Einnahme der Wurzel kommt bei der Initiation der polyrhythmischen Musik eine besondere Bedeutung zu, die vom Musikbogen mongongo, der Bogenharfe ngombi, einem Bambusstampfer, verschiedenen Rasseln und hölzernen Idiophonen erzeugt wird.^[1]

• James W. Fernandez: Bwiti. An Ethnography of the Religious Imagination in Africa. Princeton University Press, Princeton 1982, ISBN 0-6910-9390-3 (englisch; Kapitel 18 online auf ibogaine.desk.nl).

• Laurent Sazy: Laurent Sazy Exhibits. In: The Ibogaine Dossier. 2003 (englisch, Fotosammlung).

1. ↑ Uwe Maas, Süster Strubelt: Music in the Iboga Initiation Ceremony: Polyrhythms Supporting a Pharmacotherapy. In: Music Therapy Today. Band 4, Nr. 3, Juni 2003 (englisch; PDF-Datei; 398 kB; 38 Seiten (Memento vom 31. Juli 2013 im Internet Archive) auf wfmt.info).