Die Littman Library of Jewish Civilization ist eine englische Buchreihe. Sie wurde von Louis Littman (gest. 1987) im Gedenken an seinen Vater gegründet, um das jüdische Erbe zu erforschen, zu erklären und zu bewahren.^[1] Das erste Buch wurde 1965 veröffentlicht.^[2] Die in der Reihe veröffentlichten Bücher decken einen breiten Themenbereich ab, darunter Geschichte, Religionswissenschaft, Philosophie, Literatur und Kulturwissenschaft einschließlich klassischer und moderner Werke. Die Reihe erscheint heute bei der Liverpool University Press. Zahlreiche Fachgelehrte haben an ihr mitgewirkt. Sie bietet unter anderem ein Übersetzungsprogramm hebräischer Werke. Auf dem Gebiet der jüdischen Mystik beispielsweise hat sich Rachel Elior mit zwei Monographien in der Reihe hervorgetan.

Die folgende Übersicht erhebt keinen Anspruch auf Aktualität oder Vollständigkeit:^[3]

• Hasidism Beyond Modernity. Essays in Habad Thought and History. Naftali Loewenthal. Liverpool University Press 2019
• Ceremonial Synagogue Textiles. From Ashkenazi, Sephardi, and Italian Communities. Bracha Yaniv. Liverpool University Press 2019
• Jewish Theology for a Postmodern Age. Miriam Feldmann Kaye. Liverpool University Press 2019
• Reinventing Maimonides in Contemporary Jewish Thought. James A. Diamond, Menachem Kellner. Liverpool University Press 2019
• Sarah Schenirer and the Bais Yaakov Movement: A Revolution in the Name of Tradition. Naomi Seidman. Liverpool University Press 2019
• The Zohar: Reception and Impact. Boaz Huss. Liverpool University Press 2016
• A Woman's Life. Pauline Wengeroff and Memoirs of a Grandmother. Shulamit Magnus. Liverpool University Press 2015
• Medieval Jews and the Christian Past: Jewish Historical Consciousness in Spain and Southern France. Ram Ben-Shalom. Liverpool University Press 2015
• Recovering a Voice: West European Jewish Communities after the Holocaust. David H. Weinberg. Liverpool University Press 2015
• Gersonides: Judaism within the Limits of Reason. Seymour Feldman. Liverpool University Press 2015
• Intrigue and Revolution: Chief Rabbis in Aleppo, Baghdad, and Damascus, 1774–1914. Yaron Harel. Liverpool University Press 2015
• Reading Maimonides' Mishneh Torah. David Gillis. Liverpool University Press. 2015
• Collected Essays. Volume II. Haym Soloveitchik. Liverpool University Press 2014
• Leadership and Conflict: Tensions in Medieval and Modern Jewish History and Culture. Marc Saperstein. Liverpool University Press 2014
• Lithuanian Yeshivas of the Nineteenth Century. Creating a Tradition of Learning. Shaul Stampfer. Liverpool University Press 2014
• Midrash Unbound: Transformations and Innovations. Edited by Michael Fishbane, Joanna Weinberg. Liverpool University Press 2013
• The Jews in Poland and Russia: A Short History. Polonsky Antony. Liverpool University Press 2013
• Collected Essays. Volume I. Haym Soloveitchik. Liverpool University Press 2013
• Founder of Hasidism: A Quest for the Historical Ba'al Shem Tov. Rosman Moshe. Liverpool University Press 2013
• Sa'adyah Gaon. Robert Brody. Liverpool University Press 2013
• Hasidism and Politics: The Kingdom of Poland, 1815–1864. Marcin Wodzinski. Liverpool University Press 2013
• Jewish Women in Enlightenment Berlin. Natalie Naimark-Goldberg .Liverpool University Press 2013
• Rashi. Avraham Grossman, Liverpool University Press 2012
• Jewish Preaching in Times of War, 1800–2001. Marc Saperstein. Liverpool University Press 2012
• Poverty and Welfare Among the Portuguese Jews in Early Modern Amsterdam. Tirtsah Levie Bernfeld. Liverpool University Press 2012
• Jewish Theology and World Religions. Edited by Alon Goshen-Gottstein, Eugene Korn . Liverpool University Press 2012
• The Jews in Poland and Russia. Volume III: 1914 to 2008. Antony Polonsky. Liverpool University Press 2012
• Sabbatai Zevi: Testimonies to a Fallen Messiah. David J. Halperin. Liverpool University Press 2011
• The Image of the Non-Jew in Judaism: The Idea of Noahide Law. David Novak. Liverpool University Press 2011
• Maimonides the Rationalist. Herbert A. Davidson. Liverpool University Press 2011
• Hadassah: American Women Zionists and the Rebirth of Israel. Mira Katzburg-Yungman. Liverpool University Press 2011
• The Jews in Poland and Russia. Volume II: 1881 to 1914. Antony Polonsky. Liverpool University Press 2010
• Syrian Jewry in Transition, 1840–1880. Yaron Harel. Liverpool University Press 2010
• The Jews in Poland and Russia. Volume I: 1350 to 1881. Antony Polonsky. Liverpool University Press 2009
• Jewish Day Schools, Jewish Communities: A Reconsideration. Edited by Alex Pomson, Howard Deitcher . Liverpool University Press 2009
• The Hasidic Tale. Gedalyah Nigal. Liverpool University Press 2008
• The Rebbe, the Messiah, and the Scandal of Orthodox Indifference: With a New Introduction. David Berger. Liverpool University Press 2008
• The Sabbath in the Classical Kabbalah, Elliot K. Ginsburg, Liverpool University Press 2008
• How Jewish is Jewish History? Moshe Rosman. Liverpool University Press 2007
• Jewish Mysticism: The Infinite Expression of Freedom. Rachel Elior. Liverpool University Press 2007
• The Book in the Jewish World, 1700–1900. Zeev Gries. Liverpool University Press 2007
• Jewish Philosophical Polemics Against Christianity in the Middle Ages: With a New Introduction. Daniel J. Lasker. Liverpool University Press 2007
• Undercurrents of Jewish Prayer. Jeremy Schonfield. Liverpool University Press 2006
• Maimonides' Confrontation with Mysticism. Menachem Kellner. Liverpool University Press 2006
• Dogma in Medieval Jewish Thought: From Maimonides to Abravanel. Menachem Kellner. Liverpool University Press 2004
• The Three Temples: On the Emergence of Jewish Mysticism. Rachel Elior. Translated by David Louvish. Liverpool University Press 2004
• Meshal Haqadmoni: Fables from the Distant Past: A Parallel Hebrew-English Text. Edited by Raphael Loewe. Liverpool University Press 2004
• Pride Versus Prejudice. Jewish Doctors and Lawyers in England, 1890–1990. John Cooper. Liverpool University Press 2003
• Seeking Zion: Modernity and Messianic Activity in the Writings of Tsevi Hirsch Kalischer. Jody Myers. Liverpool University Press 2003
• The History of the Jews in the Netherlands. Edited by J.C.H. Blom, R.G. Fuks-Mansfeld, I. Schöffer. Translated by Erica Pomerans, Arnold J. Pomerans. Liverpool University Press 2001
• The Expulsion of the Jews from Spain. Haim Beinart. Translated by Jeffrey M. Green. Liverpool University Press 2001
• Haskalah and History: The Emergence of a Modern Jewish Historical Consciousness. Shmuel Feiner. Translated by Sondra Silverston, Chaya Naor Liverpool University Press 2001
• New Perspectives on the Haskalah. Edited by Shmuel Feiner, David Sorkin. Liverpool University Press 2001
• Reluctant Cosmopolitans: The Portuguese Jews of Seventeenth-Century Amsterdam. Daniel M. Swetschinski. Liverpool University Press 2000
• Between the Yeshiva World and Modern Orthodoxy: The Life and Works of Rabbi Jehiel Jacob Weinberg, 1884–1966. Marc B. Shapiro. Liverpool University Press 1999
• Beyond Reasonable Doubt. Louis Jacobs. Liverpool University Press 1999
• Is There a Jewish Philosophy? Rethinking Fundamentals. Leon Roth. Foreword by Edward Ullendorff. Liverpool University Press 1999
• Creating American Reform Judaism: The Life and Times of Isaac Mayer Wise. Sefton D. Temkin. Liverpool University Press 1998
• Jewish Hymnography: A Literary History. Leon J. Weinberger. Liverpool University Press 1997
• Studies in East European Jewish Mysticism and Hasidism. Joseph Weiss, Joseph Dan. Edited by David Goldstein. Liverpool University Press 1997
• Athens in Jerusalem: Classical Antiquity and Hellenism in the Making of the Modern Secular Jew. Yaacov Shavit. Translated by Chaya Naor, Niki Werner. Liverpool University Press 1997
• The Golden Age of Aragonese Jewry: Community and Society in the Crown of Aragon, 1213–1327. Yom Tov Assis. Liverpool University Press 1997
• Hasidism Reappraised. Edited by Ada Rapoport-Albert. Liverpool University Press 1996
• Love, Work, and Death: Jewish Life in Medieval Umbria. Ariel Toaff. Translated by Judith Landry. Liverpool University Press 1996
• Turn Aside from Evil and Do Good: An Introduction and a Way to the Tree of Life. Zevi Hirsch Eichenstein. Edited by Louis Jacobs. Liverpool University Press 1995
• One People? Tradition, Modernity, and Jewish Unity. Jonathan Sacks. Liverpool University Press 1993
• Moses Mendelssohn: A Biographical Study. Alexander Altmann. Liverpool University Press 1984
• Theology and Poetry: Studies in the Mediaeval Piyyut. Jakob J. Petuchowski. Liverpool University Press 1978

• Louis Littman: The Littman Library of Jewish Civilization. In: Jewish Historical Studies, Jg. 29 (1982), S. 311–325.
• The Littman Library. In: Westminster Quarterly, Jg. 9 (2018), Nr. 1 (Januar), S. 11 (online).

• Littman Library of Jewish Civilization - Publisher Description
• The Littman Library of Jewish Civilization
• Meet the Littman Library (Videos)
• Littman

1. ↑ Littman Library of Jewish Civilization - Publisher Description
2. ↑ liverpooluniversitypress.co.uk: The Littman Library of Jewish Civilization
3. ↑ cambridge.org

Die Littman Library of Jewish Civilization ist eine englische Buchreihe. Sie wurde von Louis Littman (gest. 1987) im Gedenken an seinen Vater gegründet, um das jüdische Erbe zu erforschen, zu erklären und zu bewahren.^[1] Das erste Buch wurde 1965 veröffentlicht.^[2] Die in der Reihe veröffentlichten Bücher decken einen breiten Themenbereich ab, darunter Geschichte, Religionswissenschaft, Philosophie, Literatur und Kulturwissenschaft einschließlich klassischer und moderner Werke. Die Reihe erscheint heute bei der Liverpool University Press. Zahlreiche Fachgelehrte haben an ihr mitgewirkt. Sie bietet unter anderem ein Übersetzungsprogramm hebräischer Werke. Auf dem Gebiet der jüdischen Mystik beispielsweise hat sich Rachel Elior mit zwei Monographien in der Reihe hervorgetan.

Die folgende Übersicht erhebt keinen Anspruch auf Aktualität oder Vollständigkeit:^[3]

• Hasidism Beyond Modernity. Essays in Habad Thought and History. Naftali Loewenthal. Liverpool University Press 2019
• Ceremonial Synagogue Textiles. From Ashkenazi, Sephardi, and Italian Communities. Bracha Yaniv. Liverpool University Press 2019
• Jewish Theology for a Postmodern Age. Miriam Feldmann Kaye. Liverpool University Press 2019
• Reinventing Maimonides in Contemporary Jewish Thought. James A. Diamond, Menachem Kellner. Liverpool University Press 2019
• Sarah Schenirer and the Bais Yaakov Movement: A Revolution in the Name of Tradition. Naomi Seidman. Liverpool University Press 2019
• The Zohar: Reception and Impact. Boaz Huss. Liverpool University Press 2016
• A Woman's Life. Pauline Wengeroff and Memoirs of a Grandmother. Shulamit Magnus. Liverpool University Press 2015
• Medieval Jews and the Christian Past: Jewish Historical Consciousness in Spain and Southern France. Ram Ben-Shalom. Liverpool University Press 2015
• Recovering a Voice: West European Jewish Communities after the Holocaust. David H. Weinberg. Liverpool University Press 2015
• Gersonides: Judaism within the Limits of Reason. Seymour Feldman. Liverpool University Press 2015
• Intrigue and Revolution: Chief Rabbis in Aleppo, Baghdad, and Damascus, 1774–1914. Yaron Harel. Liverpool University Press 2015
• Reading Maimonides' Mishneh Torah. David Gillis. Liverpool University Press. 2015
• Collected Essays. Volume II. Haym Soloveitchik. Liverpool University Press 2014
• Leadership and Conflict: Tensions in Medieval and Modern Jewish History and Culture. Marc Saperstein. Liverpool University Press 2014
• Lithuanian Yeshivas of the Nineteenth Century. Creating a Tradition of Learning. Shaul Stampfer. Liverpool University Press 2014
• Midrash Unbound: Transformations and Innovations. Edited by Michael Fishbane, Joanna Weinberg. Liverpool University Press 2013
• The Jews in Poland and Russia: A Short History. Polonsky Antony. Liverpool University Press 2013
• Collected Essays. Volume I. Haym Soloveitchik. Liverpool University Press 2013
• Founder of Hasidism: A Quest for the Historical Ba'al Shem Tov. Rosman Moshe. Liverpool University Press 2013
• Sa'adyah Gaon. Robert Brody. Liverpool University Press 2013
• Hasidism and Politics: The Kingdom of Poland, 1815–1864. Marcin Wodzinski. Liverpool University Press 2013
• Jewish Women in Enlightenment Berlin. Natalie Naimark-Goldberg .Liverpool University Press 2013
• Rashi. Avraham Grossman, Liverpool University Press 2012
• Jewish Preaching in Times of War, 1800–2001. Marc Saperstein. Liverpool University Press 2012
• Poverty and Welfare Among the Portuguese Jews in Early Modern Amsterdam. Tirtsah Levie Bernfeld. Liverpool University Press 2012
• Jewish Theology and World Religions. Edited by Alon Goshen-Gottstein, Eugene Korn . Liverpool University Press 2012
• The Jews in Poland and Russia. Volume III: 1914 to 2008. Antony Polonsky. Liverpool University Press 2012
• Sabbatai Zevi: Testimonies to a Fallen Messiah. David J. Halperin. Liverpool University Press 2011
• The Image of the Non-Jew in Judaism: The Idea of Noahide Law. David Novak. Liverpool University Press 2011
• Maimonides the Rationalist. Herbert A. Davidson. Liverpool University Press 2011
• Hadassah: American Women Zionists and the Rebirth of Israel. Mira Katzburg-Yungman. Liverpool University Press 2011
• The Jews in Poland and Russia. Volume II: 1881 to 1914. Antony Polonsky. Liverpool University Press 2010
• Syrian Jewry in Transition, 1840–1880. Yaron Harel. Liverpool University Press 2010
• The Jews in Poland and Russia. Volume I: 1350 to 1881. Antony Polonsky. Liverpool University Press 2009
• Jewish Day Schools, Jewish Communities: A Reconsideration. Edited by Alex Pomson, Howard Deitcher . Liverpool University Press 2009
• The Hasidic Tale. Gedalyah Nigal. Liverpool University Press 2008
• The Rebbe, the Messiah, and the Scandal of Orthodox Indifference: With a New Introduction. David Berger. Liverpool University Press 2008
• The Sabbath in the Classical Kabbalah, Elliot K. Ginsburg, Liverpool University Press 2008
• How Jewish is Jewish History? Moshe Rosman. Liverpool University Press 2007
• Jewish Mysticism: The Infinite Expression of Freedom. Rachel Elior. Liverpool University Press 2007
• The Book in the Jewish World, 1700–1900. Zeev Gries. Liverpool University Press 2007
• Jewish Philosophical Polemics Against Christianity in the Middle Ages: With a New Introduction. Daniel J. Lasker. Liverpool University Press 2007
• Undercurrents of Jewish Prayer. Jeremy Schonfield. Liverpool University Press 2006
• Maimonides' Confrontation with Mysticism. Menachem Kellner. Liverpool University Press 2006
• Dogma in Medieval Jewish Thought: From Maimonides to Abravanel. Menachem Kellner. Liverpool University Press 2004
• The Three Temples: On the Emergence of Jewish Mysticism. Rachel Elior. Translated by David Louvish. Liverpool University Press 2004
• Meshal Haqadmoni: Fables from the Distant Past: A Parallel Hebrew-English Text. Edited by Raphael Loewe. Liverpool University Press 2004
• Pride Versus Prejudice. Jewish Doctors and Lawyers in England, 1890–1990. John Cooper. Liverpool University Press 2003
• Seeking Zion: Modernity and Messianic Activity in the Writings of Tsevi Hirsch Kalischer. Jody Myers. Liverpool University Press 2003
• The History of the Jews in the Netherlands. Edited by J.C.H. Blom, R.G. Fuks-Mansfeld, I. Schöffer. Translated by Erica Pomerans, Arnold J. Pomerans. Liverpool University Press 2001
• The Expulsion of the Jews from Spain. Haim Beinart. Translated by Jeffrey M. Green. Liverpool University Press 2001
• Haskalah and History: The Emergence of a Modern Jewish Historical Consciousness. Shmuel Feiner. Translated by Sondra Silverston, Chaya Naor Liverpool University Press 2001
• New Perspectives on the Haskalah. Edited by Shmuel Feiner, David Sorkin. Liverpool University Press 2001
• Reluctant Cosmopolitans: The Portuguese Jews of Seventeenth-Century Amsterdam. Daniel M. Swetschinski. Liverpool University Press 2000
• Between the Yeshiva World and Modern Orthodoxy: The Life and Works of Rabbi Jehiel Jacob Weinberg, 1884–1966. Marc B. Shapiro. Liverpool University Press 1999
• Beyond Reasonable Doubt. Louis Jacobs. Liverpool University Press 1999
• Is There a Jewish Philosophy? Rethinking Fundamentals. Leon Roth. Foreword by Edward Ullendorff. Liverpool University Press 1999
• Creating American Reform Judaism: The Life and Times of Isaac Mayer Wise. Sefton D. Temkin. Liverpool University Press 1998
• Jewish Hymnography: A Literary History. Leon J. Weinberger. Liverpool University Press 1997
• Studies in East European Jewish Mysticism and Hasidism. Joseph Weiss, Joseph Dan. Edited by David Goldstein. Liverpool University Press 1997
• Athens in Jerusalem: Classical Antiquity and Hellenism in the Making of the Modern Secular Jew. Yaacov Shavit. Translated by Chaya Naor, Niki Werner. Liverpool University Press 1997
• The Golden Age of Aragonese Jewry: Community and Society in the Crown of Aragon, 1213–1327. Yom Tov Assis. Liverpool University Press 1997
• Hasidism Reappraised. Edited by Ada Rapoport-Albert. Liverpool University Press 1996
• Love, Work, and Death: Jewish Life in Medieval Umbria. Ariel Toaff. Translated by Judith Landry. Liverpool University Press 1996
• Turn Aside from Evil and Do Good: An Introduction and a Way to the Tree of Life. Zevi Hirsch Eichenstein. Edited by Louis Jacobs. Liverpool University Press 1995
• One People? Tradition, Modernity, and Jewish Unity. Jonathan Sacks. Liverpool University Press 1993
• Moses Mendelssohn: A Biographical Study. Alexander Altmann. Liverpool University Press 1984
• Theology and Poetry: Studies in the Mediaeval Piyyut. Jakob J. Petuchowski. Liverpool University Press 1978

• Louis Littman: The Littman Library of Jewish Civilization. In: Jewish Historical Studies, Jg. 29 (1982), S. 311–325.
• The Littman Library. In: Westminster Quarterly, Jg. 9 (2018), Nr. 1 (Januar), S. 11 (online).

• Littman Library of Jewish Civilization - Publisher Description
• The Littman Library of Jewish Civilization
• Meet the Littman Library (Videos)
• Littman

1. ↑ Littman Library of Jewish Civilization - Publisher Description
2. ↑ liverpooluniversitypress.co.uk: The Littman Library of Jewish Civilization
3. ↑ cambridge.org

Die Pittsburgh Platform (Pittsburgher Programm) von 1885 ist eines der bekanntesten und einflussreichsten Dokumente des nordamerikanischen Reformjudentums und definierte die Glaubensgrundsätze der Bewegung für die Zeit des „klassischen Reformjudentums“ in Amerika bis zur folgenden Columbus Platform von 1937, obwohl sie nie von einer der Institutionen der Bewegung offiziell angenommen wurde.

Das amerikanische Reformjudentum, das sich seit den 1840er Jahren in Nordamerika etabliert hatte und beinahe die Gesamtheit der US-amerikanischen Juden unter sich vereinte, war in den 1870er und 1880er Jahren von verschiedenen Seiten – „von links“ und „von rechts“^[1] – in Kritik geraten. Ein einflussreicher Kritiker „von links“ war Felix Adler und die von ihm 1876/77 gegründete Society for Ethical Culture, bzw. die Ethische Bewegung. Nach seiner rabbinischen Ausbildung in Berlin kritisierte Adler das Reformjudentum als bloßen Zwischenschritt zwischen traditionellem Judentum und völliger Befreiung von religiöser Autorität; zugleich erkannte er die reformorientierten Juden durch ihre Entfernung von der jüdischen Tradition nicht mehr als Juden an.^[2] Starke Kritik „von rechts“ kam durch den aus Ungarn stammenden Rabbiner Alexander Kohut. Kurz nach seiner Ankunft in den USA 1885 hielt Kohut auf Deutsch eine Reihe von Predigten über das Judentum in seiner New Yorker Synagogengemeinde. Das Judentum, das vom Reformjudentum ohne mosaisch-rabbinische Tradition propagiert werde, bezeichnete Kohut als eine Deformität, ein Skelett des Judentums ohne Fleisch und Sehnen, ohne Geist und Herz.^[3]

Der Reformrabbiner in der New Yorker Synagoge Temple Beth-El, Kaufmann Kohler, setzte sich intellektuell sowohl mit Felix Adlers als auch mit Alexander Kohuts Kritik auseinander. Als Antwort auf die Predigten Kohuts hielt Kaufmann selbst fünf Predigten unter dem Titel Rückwärts oder Vorwärts (Backward or Forward?), in denen er die Reformbewegung verteidigte.^[4] In der Auseinandersetzung zwischen Kohler und Kohut bildeten sich hinter Kohler und Kohut zwei Lager heraus. Für Kohler wurde dadurch klar, so schreibt der Historiker Michael A. Meyer, dass der von Kohut vertretene konservative Flügel der Bewegung nicht länger auf Linie mit dem Reformjudentum in der Tradition David Einhorns (gest. 1879, Schwiegervater Kohlers), der einer der prägenden Figuren des amerikanischen Reformjudentums im 19. Jahrhundert gewesen war, zu halten war. Für eine Abgrenzung vom Lager Kohuts wurde eine Definition der Reformbewegung notwendig.^[5] Als weiteren historischen Kontext für die Pittsburgh Platform machte Jonathan D. Sarna eine sich ausbreitende religiöse Gleichgültigkeit unter den Juden aus. Kohler habe gehofft, mit der Konferenz ein Mittel gegen Assimilation, Abfall vom Glauben oder Konversion zu anderen Religionen, und die Lethargie der Masse zu finden. Noch Jahre später habe Kaufmann Agnostizismus und eine indifferente, wenn nicht feindliche Einstellung gegenüber Synagogen als die größten Gefahren für das amerikanische Judentum angesehen.^[6]

Kohler besprach sich mit Isaac Mayer Wise und Samuel Hirsch, zwei weiteren einflussreichen Reformrabbinern und lud „all jene amerikanischen Rabbiner, die Reform und Fortshritt befürworteten und ein gemeinsames Vorgehen in allen Punkten wünschten, die zur Aufrechterhaltung des Wohlergehens des amerikanischen Judetums beitragen“^[7] (all such American rabbis as advocate reform and progress and are in favor of united action in all matters pertaining to the welfare of American Judaism)^[8] zu einer Konferenz ein. Dem Aufruf Kohlers folgend versammelten sich zwischen dem 16. und 18. November 1885 in der Concordia Hall in Allenghy City (heute ein Teil von Pittsburgh) bis zu 19 reformorientierte Rabbiner zu einer Konferenz, in deren Verlauf die Pittsburgh Platform verabschiedet wurde.^[9] Die 19 Rabbiner der Konferenz verabschiedeten die Platform, die im Wesentlichen dem von Rabbiner Kohlmann ausgearbeiteten Entwurf entsprach, einstimmig.^[10]

Wise veröffentlichte den Text mehrfach in seiner Zeitung The American Israelite. Kohler gründete kurz nach der Konferenz eine eigene (kurzlebige) Zeitung mit den ebenfalls auf der Konferenz anwesenden Rabbinern Emil G. Hirsch aus Chicago und Adolph Moses aus Louisville namens The Jewish Reformer, in der er in mehreren Protokollen von der Konferenz berichtete.^[11]

Der Text der Platform ist in acht Punkte gegliedert, in der die Verfasser in Wir-Form die Glaubensgrundsätze des Reformjudentums darlegen. Im Einzelnen formuliert der Text folgende Überzeugungen^[12]:

• Der erste Punkt erkennt in jeder Religion einen Versuch, Gott (the infinite) zu begreifen und beschreibt das Judentum als die höchste Auffassung des Gottesgedankens (the highest conception of the God-idea).
• Im zweiten Punkt wird in der Bibel ein Bericht über die Weihung des jüdischen Volkes als Priester des einen Gottes gesehen und die Bibel als wirkungsvollstes Instrument religiöser und moralischer Unterweisung anerkannt. Gleichzeitig wird betont, dass moderne Wissenschaft den Doktrinen des Judentums nicht entgegenstehe.
• Im dritten Punkt wird die mosaische Gesetzgebung als ein System für das jüdischen Volk in Palästina anerkannt, wobei nur die moralischen Gesetze als verbindlich akzeptiert werden. Nur solche Zeremonien werden eingehalten, die das Leben erhöhen und heiligen (elevate and sanctify our lives).
• Der vierte Punkt besagt, dass alle mosaischen und rabbinischen Speisegesetze, Gesetze zur priesterlichen Reinheit und Kleidung aus einer völlig anderen Zeit und unter anderen Umständen als die zeitgenössischen stammen. Die Observanz dieser Gesetze und Gebote stehe einer modernen geistigen Erhebung eher entgegen, als sie zu unterstützen.
• Im fünften Punkt bekräftigen die Unterschreiber die Überzeugung, das Judentum nicht länger als Volk (nation), sondern als Religion zu sehen, weswegen keine Rückkehr der Juden nach Palästina noch die Wiederherstellung mehr erwartet werde.
• Der sechste Punkt beschreibt das Judentum als eine progressive Religion in Einklang mit Rationalität. Die Notwendigkeit der Beibehaltung der jüdischen Identität wird betont, eine Zusammenarbeit mit anderen Religionen (genannt werden die „Tochterreligionen“ Islam und Christentum) wird angedeutet.
• Der siebte Punkt konstatiert die Unsterblichkeit der Seele. Als nicht im Judentum verwurzelt wird die Vorstellung von Hölle und Paradies (Gehenna and Eden) abgelehnt.
• Im achten Punkt wird unter Nennung des mosaischen Gesetzes, das die Verhältnisse zwischen Armen und Reichen regle, die Pflicht anerkannt, die große Aufgabe der modernen Zeiten zu erfüllen, auf Basis von Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit die Probleme der zeitgenössischen Organisation der Gesellschaft zu lösen.

Obwohl die Pittsburgh Platform bereits vor Gründung der Central Conference of American Rabbis (CCAR), der nordamerikanischen reformorientierten Rabbinerkonferenz, geschrieben wurde und die CCAR die Platform nie offiziell annahm, galt sie schnell als eine Erklärung der CCAR.^[13] Die Glaubensgrundsätze der Pittsburgh Platform galten als gültig bis zur nachfolgenden Rabbinerkonferenz im Columbus im Jahr 1937, die Platform selbst wird gemeinhin als das prägende Dokument des „klassischen Reformjudentums“ in Nordamerika bezeichnet.^[14]

Leon A. Jick bezeichnete die Pittsburg Platform als eine kohärente Zusammenfassung der in den vorigen Jahrzehnten vonstatten gegangenen Entwicklungen im amerikanischen Judentum.^[15] Ähnlich beschreibt die Platform auch der Historiker Michael A. Mayer in seinem Standardwerk zum liberalen oder Reform-Judentum Antwort auf die Moderne.^[16] Nach Darstellung Lloyd P. Gartners hingegen stellten die acht Punkte ein seinerzeit radikaleres Programm dar, als es bis dahin innerhalb der Reformbewegung akzeptiert war, allerdings sei das Programm sehr schnell zum allgemein akzeptierten Credo der Bewegung geworden.^[17]

Die Pittsburgh Platform war einer der Gründe, die mittelfristig zur Abspaltung des konservativen Judentums vom Reformjudentum in Nordamerika führten. Alexander Kohut gründete 1887 das Jewish Theological Seminary in New York, das zur Keimzelle des konservativen Judentums in Nordamerika wurde. Insbesondere der Traum von Isaac Mayer Wise, alle Juden der USA innerhalb einer Bewegung zu vereinen, war damit gescheitert.^[18]

• Text der Pittsburgh Platform 1885 auf der Webseite der Central Conference of American Rabbis

1. ↑ Dana Evan Kaplan: American Reform Judaism. An Introduction. Rutgers University Press, New Brunswick, New Jersey / London 2003, ISBN 0-8135-3219-1, S. 47. 
2. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 379 f. 
3. ↑ Dana Evan Kaplan: American Reform Judaism. An Introduction. Rutgers University Press, New Brunswick, New Jersey / London 2003, ISBN 0-8135-3219-1, S. 45. 
4. ↑ Jonathan D. Sarna: New Light on the Pittsburgh Platform of 1885. In: American Jewish History. Band 76, Nr. 3, 1987, ISSN 0164-0178, S. 360, JSTOR:23883227. 
5. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 383. 
6. ↑ Jonathan D. Sarna: New Light on the Pittsburgh Platform of 1885. In: American Jewish History. Band 76, Nr. 3, 1987, ISSN 0164-0178, S. 361–363, JSTOR:23883227. 
7. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 383. 
8. ↑ Dana Evan Kaplan: American Reform Judaism. An Introduction. Rutgers University Press, New Brunswick, New Jersey / London 2003, ISBN 0-8135-3219-1, S. 45 f. 
9. ↑ Jonathan D. Sarna: Review Essay. New Light on the Pittsburgh Platform of 1885. In: American Jewish History. Band 76, Nr. 3, 1987, ISSN 0164-0178, S. 358, JSTOR:23883227. 
10. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 383 f. 
11. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 385 f. 
12. ↑ Article Declaration of Principles. In: Central Conference of American Rabbis. Abgerufen am 12. März 2026 (amerikanisches Englisch). 
13. ↑ Walter Jacob: Introduction. In: Walter Jacob (Hrsg.): The Changing world of Reform Judaism. The Pittsburgh Platform in Retrospect. Rodem Shalom, Pittsburgh, Pennsylvania 1985, ISBN 978-0-915138-79-1, S. 4. 
14. ↑ Lloyd P. Gartner: American Judaism, 1880–1945. In: Dana Evan Kaplan (Hrsg.): The Cambridge Companion to American Judaism. Cambridge University Press, Cambridge / u. a. 2005, ISBN 978-0-521-82204-6, S. 45. 
15. ↑ Leon A. Jick: The Americanization of the Synagogue, 1820–1870. Brandeis University Press, Hanover, New Hampshire 1976, ISBN 0-87451-119-4, S. 193. 
16. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 385. 
17. ↑ Lloyd P. Gartner: American Judaism, 1880–1945. In: Dana Evan Kaplan (Hrsg.): The Cambridge Companion to American Judaism. Cambridge University Press, Cambridge / u. a. 2005, ISBN 978-0-521-82204-6, S. 44. 
18. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 386 f. 

Die Pittsburgh Platform (Pittsburgher Programm) von 1885 ist eines der bekanntesten und einflussreichsten Dokumente des nordamerikanischen Reformjudentums und definierte die Glaubensgrundsätze der Bewegung für die Zeit des „klassischen Reformjudentums“ in Amerika bis zur folgenden Columbus Platform von 1937, obwohl sie nie von einer der Institutionen der Bewegung offiziell angenommen wurde.

Das amerikanische Reformjudentum, das sich seit den 1840er Jahren in Nordamerika etabliert hatte und beinahe die Gesamtheit der US-amerikanischen Juden unter sich vereinte, war in den 1870er und 1880er Jahren von verschiedenen Seiten – „von links“ und „von rechts“^[1] – in Kritik geraten. Ein einflussreicher Kritiker „von links“ war Felix Adler und die von ihm 1876/77 gegründete Society for Ethical Culture, bzw. die Ethische Bewegung. Nach seiner rabbinischen Ausbildung in Berlin kritisierte Adler das Reformjudentum als bloßen Zwischenschritt zwischen traditionellem Judentum und völliger Befreiung von religiöser Autorität; zugleich erkannte er die reformorientierten Juden durch ihre Entfernung von der jüdischen Tradition nicht mehr als Juden an.^[2] Starke Kritik „von rechts“ kam durch den aus Ungarn stammenden Rabbiner Alexander Kohut. Kurz nach seiner Ankunft in den USA 1885 hielt Kohut auf Deutsch eine Reihe von Predigten über das Judentum in seiner New Yorker Synagogengemeinde. Das Judentum, das vom Reformjudentum ohne mosaisch-rabbinische Tradition propagiert werde, bezeichnete Kohut als eine Deformität, ein Skelett des Judentums ohne Fleisch und Sehnen, ohne Geist und Herz.^[3]

Der Reformrabbiner in der New Yorker Synagoge Temple Beth-El, Kaufmann Kohler, setzte sich intellektuell sowohl mit Felix Adlers als auch mit Alexander Kohuts Kritik auseinander. Als Antwort auf die Predigten Kohuts hielt Kaufmann selbst fünf Predigten unter dem Titel Rückwärts oder Vorwärts (Backward or Forward?), in denen er die Reformbewegung verteidigte.^[4] In der Auseinandersetzung zwischen Kohler und Kohut bildeten sich hinter Kohler und Kohut zwei Lager heraus. Für Kohler wurde dadurch klar, so schreibt der Historiker Michael A. Meyer, dass der von Kohut vertretene konservative Flügel der Bewegung nicht länger auf Linie mit dem Reformjudentum in der Tradition David Einhorns (gest. 1879, Schwiegervater Kohlers), der einer der prägenden Figuren des amerikanischen Reformjudentums im 19. Jahrhundert gewesen war, zu halten war. Für eine Abgrenzung vom Lager Kohuts wurde eine Definition der Reformbewegung notwendig.^[5] Als weiteren historischen Kontext für die Pittsburgh Platform machte Jonathan D. Sarna eine sich ausbreitende religiöse Gleichgültigkeit unter den Juden aus. Kohler habe gehofft, mit der Konferenz ein Mittel gegen Assimilation, Abfall vom Glauben oder Konversion zu anderen Religionen, und die Lethargie der Masse zu finden. Noch Jahre später habe Kaufmann Agnostizismus und eine indifferente, wenn nicht feindliche Einstellung gegenüber Synagogen als die größten Gefahren für das amerikanische Judentum angesehen.^[6]

Kohler besprach sich mit Isaac Mayer Wise und Samuel Hirsch, zwei weiteren einflussreichen Reformrabbinern und lud „all jene amerikanischen Rabbiner, die Reform und Fortshritt befürworteten und ein gemeinsames Vorgehen in allen Punkten wünschten, die zur Aufrechterhaltung des Wohlergehens des amerikanischen Judetums beitragen“^[7] (all such American rabbis as advocate reform and progress and are in favor of united action in all matters pertaining to the welfare of American Judaism)^[8] zu einer Konferenz ein. Dem Aufruf Kohlers folgend versammelten sich zwischen dem 16. und 18. November 1885 in der Concordia Hall in Allenghy City (heute ein Teil von Pittsburgh) bis zu 19 reformorientierte Rabbiner zu einer Konferenz, in deren Verlauf die Pittsburgh Platform verabschiedet wurde.^[9] Die 19 Rabbiner der Konferenz verabschiedeten die Platform, die im Wesentlichen dem von Rabbiner Kohlmann ausgearbeiteten Entwurf entsprach, einstimmig.^[10]

Wise veröffentlichte den Text mehrfach in seiner Zeitung The American Israelite. Kohler gründete kurz nach der Konferenz eine eigene (kurzlebige) Zeitung mit den ebenfalls auf der Konferenz anwesenden Rabbinern Emil G. Hirsch aus Chicago und Adolph Moses aus Louisville namens The Jewish Reformer, in der er in mehreren Protokollen von der Konferenz berichtete.^[11]

Der Text der Platform ist in acht Punkte gegliedert, in der die Verfasser in Wir-Form die Glaubensgrundsätze des Reformjudentums darlegen. Im Einzelnen formuliert der Text folgende Überzeugungen^[12]:

• Der erste Punkt erkennt in jeder Religion einen Versuch, Gott (the infinite) zu begreifen und beschreibt das Judentum als die höchste Auffassung des Gottesgedankens (the highest conception of the God-idea).
• Im zweiten Punkt wird in der Bibel ein Bericht über die Weihung des jüdischen Volkes als Priester des einen Gottes gesehen und die Bibel als wirkungsvollstes Instrument religiöser und moralischer Unterweisung anerkannt. Gleichzeitig wird betont, dass moderne Wissenschaft den Doktrinen des Judentums nicht entgegenstehe.
• Im dritten Punkt wird die mosaische Gesetzgebung als ein System für das jüdischen Volk in Palästina anerkannt, wobei nur die moralischen Gesetze als verbindlich akzeptiert werden. Nur solche Zeremonien werden eingehalten, die das Leben erhöhen und heiligen (elevate and sanctify our lives).
• Der vierte Punkt besagt, dass alle mosaischen und rabbinischen Speisegesetze, Gesetze zur priesterlichen Reinheit und Kleidung aus einer völlig anderen Zeit und unter anderen Umständen als die zeitgenössischen stammen. Die Observanz dieser Gesetze und Gebote stehe einer modernen geistigen Erhebung eher entgegen, als sie zu unterstützen.
• Im fünften Punkt bekräftigen die Unterschreiber die Überzeugung, das Judentum nicht länger als Volk (nation), sondern als Religion zu sehen, weswegen keine Rückkehr der Juden nach Palästina noch die Wiederherstellung mehr erwartet werde.
• Der sechste Punkt beschreibt das Judentum als eine progressive Religion in Einklang mit Rationalität. Die Notwendigkeit der Beibehaltung der jüdischen Identität wird betont, eine Zusammenarbeit mit anderen Religionen (genannt werden die „Tochterreligionen“ Islam und Christentum) wird angedeutet.
• Der siebte Punkt konstatiert die Unsterblichkeit der Seele. Als nicht im Judentum verwurzelt wird die Vorstellung von Hölle und Paradies (Gehenna and Eden) abgelehnt.
• Im achten Punkt wird unter Nennung des mosaischen Gesetzes, das die Verhältnisse zwischen Armen und Reichen regle, die Pflicht anerkannt, die große Aufgabe der modernen Zeiten zu erfüllen, auf Basis von Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit die Probleme der zeitgenössischen Organisation der Gesellschaft zu lösen.

Obwohl die Pittsburgh Platform bereits vor Gründung der Central Conference of American Rabbis (CCAR), der nordamerikanischen reformorientierten Rabbinerkonferenz, geschrieben wurde und die CCAR die Platform nie offiziell annahm, galt sie schnell als eine Erklärung der CCAR.^[13] Die Glaubensgrundsätze der Pittsburgh Platform galten als gültig bis zur nachfolgenden Rabbinerkonferenz im Columbus im Jahr 1937, die Platform selbst wird gemeinhin als das prägende Dokument des „klassischen Reformjudentums“ in Nordamerika bezeichnet.^[14]

Leon A. Jick bezeichnete die Pittsburg Platform als eine kohärente Zusammenfassung der in den vorigen Jahrzehnten vonstatten gegangenen Entwicklungen im amerikanischen Judentum.^[15] Ähnlich beschreibt die Platform auch der Historiker Michael A. Mayer in seinem Standardwerk zum liberalen oder Reform-Judentum Antwort auf die Moderne.^[16] Nach Darstellung Lloyd P. Gartners hingegen stellten die acht Punkte ein seinerzeit radikaleres Programm dar, als es bis dahin innerhalb der Reformbewegung akzeptiert war, allerdings sei das Programm sehr schnell zum allgemein akzeptierten Credo der Bewegung geworden.^[17]

Die Pittsburgh Platform war einer der Gründe, die mittelfristig zur Abspaltung des konservativen Judentums vom Reformjudentum in Nordamerika führten. Alexander Kohut gründete 1887 das Jewish Theological Seminary in New York, das zur Keimzelle des konservativen Judentums in Nordamerika wurde. Insbesondere der Traum von Isaac Mayer Wise, alle Juden der USA innerhalb einer Bewegung zu vereinen, war damit gescheitert.^[18]

• Text der Pittsburgh Platform 1885 auf der Webseite der Central Conference of American Rabbis

1. ↑ Dana Evan Kaplan: American Reform Judaism. An Introduction. Rutgers University Press, New Brunswick, New Jersey / London 2003, ISBN 0-8135-3219-1, S. 47. 
2. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 379 f. 
3. ↑ Dana Evan Kaplan: American Reform Judaism. An Introduction. Rutgers University Press, New Brunswick, New Jersey / London 2003, ISBN 0-8135-3219-1, S. 45. 
4. ↑ Jonathan D. Sarna: New Light on the Pittsburgh Platform of 1885. In: American Jewish History. Band 76, Nr. 3, 1987, ISSN 0164-0178, S. 360, JSTOR:23883227. 
5. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 383. 
6. ↑ Jonathan D. Sarna: New Light on the Pittsburgh Platform of 1885. In: American Jewish History. Band 76, Nr. 3, 1987, ISSN 0164-0178, S. 361–363, JSTOR:23883227. 
7. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 383. 
8. ↑ Dana Evan Kaplan: American Reform Judaism. An Introduction. Rutgers University Press, New Brunswick, New Jersey / London 2003, ISBN 0-8135-3219-1, S. 45 f. 
9. ↑ Jonathan D. Sarna: Review Essay. New Light on the Pittsburgh Platform of 1885. In: American Jewish History. Band 76, Nr. 3, 1987, ISSN 0164-0178, S. 358, JSTOR:23883227. 
10. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 383 f. 
11. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 385 f. 
12. ↑ Article Declaration of Principles. In: Central Conference of American Rabbis. Abgerufen am 12. März 2026 (amerikanisches Englisch). 
13. ↑ Walter Jacob: Introduction. In: Walter Jacob (Hrsg.): The Changing world of Reform Judaism. The Pittsburgh Platform in Retrospect. Rodem Shalom, Pittsburgh, Pennsylvania 1985, ISBN 978-0-915138-79-1, S. 4. 
14. ↑ Lloyd P. Gartner: American Judaism, 1880–1945. In: Dana Evan Kaplan (Hrsg.): The Cambridge Companion to American Judaism. Cambridge University Press, Cambridge / u. a. 2005, ISBN 978-0-521-82204-6, S. 45. 
15. ↑ Leon A. Jick: The Americanization of the Synagogue, 1820–1870. Brandeis University Press, Hanover, New Hampshire 1976, ISBN 0-87451-119-4, S. 193. 
16. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 385. 
17. ↑ Lloyd P. Gartner: American Judaism, 1880–1945. In: Dana Evan Kaplan (Hrsg.): The Cambridge Companion to American Judaism. Cambridge University Press, Cambridge / u. a. 2005, ISBN 978-0-521-82204-6, S. 44. 
18. ↑ Michael A. Mayer: Antwort auf die Moderne. Geschichte der Reformbewegung im Judentum. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2000, ISBN 3-205-98363-7, S. 386 f.