Otto Wilhelm Barth (geboren am 25. September 1882 in Leipzig; gest. nach 1930) war ein deutscher Verleger und Herausgeber esoterischer Schriften. Er war Mitbegründer des heute noch existierenden, nach ihm benannten Otto Wilhelm Barth Verlags.

Barth war der Sohn eines Leipziger Buchhändlers. Er war künstlerisch interessiert, beschäftigte sich mit Philosophie, Religion und Theosophie, und war Mitglied der Internationalen Theosophischen Verbrüderung in Leipzig. Bei deren Veranstaltungen erscheint er bis 1908 als „Schauspieler des Leipziger Schauspielhauses“, wo er bei musikalischen Vortragsabenden Dante, Goethe und Byron rezitierte.^[1]

In den folgenden Jahren hatte Barth einen Bühnenvertrieb und einen Verlag in Leipzig, in dem unter anderem die Reihe Das Theater – eine Sammlung dramatischer Werke erschien.^[2] Ein Otto Wilhelm Barth-Verlag (Inhaber Ernst Rainer Wunderlich) ist bis 1931 in Leipzig nachweisbar. Vermutlich hatte Barth seinen Verlag beim Umzug nach München verkauft.^[3]

Etwa 1920 zog Barth um nach München, wo er ab 1921 mehrere Firmen gründete, nämlich den Jati-Verlag, in dem vorwiegend astrologische Schriften und Ephemeriden erschienen, sowie die Buchhandlung Asokthebu als „Spezialbuchladen für Okkultismus, Astronomie, Astrologie, Theosophie, Mystik, Religionsphilosophie“, der dann auch Verlagsbuchhandlung und Geschäftsstelle der 1921 von Heinrich Tränker gegründeten Lotus-Gesellschaft war und in dem auch die Lotus-Blätter erschienen, die den Mitgliedern der Lotus-Gesellschaft alte und neue geheimwissenschaftliche Literatur durch Neudruck und Herausgabe zugänglich machen sollten.^[4] Ab 1923 verlegte er Pansophia – Urquellen inneren Lebens. Zum Heile der Welt neu kundgegeben von einem „Collegium Pansophicum“, eine Schriftenreihe aus dem Umfeld der Pansophischen Gesellschaft.^[5] Nebenbei führte Barth 1922 auch Regie in dem Stummfilm Das Blut der Schwester, einem „okkulten Sensationsfilm in 5 Akten“, für den Ernst Schertel das Drehbuch schrieb.

Im Dezember 1924 schließlich gründete er zusammen mit Fritz Werle (1899–1977), zuvor Lektor des Wolkenwanderer-Verlags in Leipzig, den Otto Wilhelm Barth-Verlag, Gesellschaft mit beschränkter Haftung. Als Gesellschaftsanteile brachte Werle 4000 und Barth 1000 Reichsmark auf, der Anteil von Barth bestand allerdings nur aus verrechneten Verlagsrechten des Asokthebu-Verlags. Im Juni 1925 kam Hermann von Glenck als weiterer Gesellschafter hinzu.

Offenbar konnte Barth, der außer dem Barth-Verlag ja noch mehrere weitere Unternehmungen leitete, Zeitschriften herausgab etc., seinen Verpflichtungen als Geschäftsführer des Barth-Verlags nicht in erwarteter Weise nachkommen, denn am 3. Januar 1926 kündigten die beiden anderen Gesellschafter ihm unter anderem mit Verweis auf das Wettbewerbsverbot: „Weiterhin erfuhren wir, dass Sie anderweitige Dienste leisten. Sie haben deshalb die Ihnen nach § 60 HGB obliegende Verpflichtung verletzt. Auch in diesem Sinne gilt unsere Kündigung.“ Differenzen scheint es auch in Hinblick auf das Verlagsprogramm gegeben zu haben, da der hauptsächlich an Astrologie interessierte Werle wenig Sinn für Pansophie und Ähnliches hatte (Bart über Werle: „Pansophiegegner von Anfang an“^[6]). Im März 1926 hatte Barth den nach ihm benannten Verlag verlassen bzw. war dazu gezwungen worden. Der O. W. Barth Verlag in München-Planegg besteht bis heute und ist einer der renommierteren deutschen Esoterik-Verlage. Eine Namensänderung des Verlags durchzusetzen gelang Barth nicht.

1927 startete Barth das ehrgeizige Unternehmen einer alchemistischen Fachzeitschrift, die unter dem anspruchsvollen Titel Alchemistische Blätter. Erstes deutsches Fachblatt für alle Gebiete der Alchemie. Monatsschrift für das Gesamtgebiet der Hermetischen Wissenschaften in alter und neuer Zeit. Organ verschiedener Alchemistischer Gesellschaften, Logen, Schulen erschien.^[7] Es gelang Barth, respektable Autoren für seine Zeitschrift zu gewinnen, dazu gehörten François Jollivet-Castelot, Ernst Darmstaedter, Albert Herba (d. i. Hermann Baumann), Ferdinand Maack, Alfred Müller-Edler, Dr. Franz Spunda (1890–1963) und Oswald Wirth (1860–1943). Auch Gershom Scholems Aufsatz Alchemie und Kabbala erschien hier erstmals.

Trotz solcher Autoren war das Unternehmen nicht erfolgreich. Bereits nach dem ersten Jahrgang setzte das Erscheinen zwei Jahre lang aus. Auch sonst waren die Zeiten für Barth wirtschaftlich schwierig. Den Verlag Asokthebu hatte er seiner Frau überschrieben, dennoch ging er 1927 in Konkurs. Barths finanzielle Situation muss desolat gewesen sein, denn 1928 schrieb Eugen Grosche an Martha Küntzel: „[Barth] zieht jedenfalls aus einem möblierten Zimmer in das andere und befindet sich in so schlechten Verhältnissen, dass er sogar auf der Strasse bei einem Schnellphotographen Dienst tut.“^[8] Im gleichen Jahr aber gelingt es Barth, eine neue Anstellung als „Manager“ der Zeitschrift Neue Wege zu finden^[9] und 1930 kann er den zweiten (und letzten) Jahrgang der Alchemistischen Blätter herausbringen.

In dessen ersten Heft erscheint unter der Rubrik „Notizen aus der Bewegung“ ein Hinweis auf eine Reichsarbeitsgemeinschaft „Das kommende Deutschland“, hinter der Barth steht, und es heißt über diese: „Die Gemeinschaft ist absolut unpolitisch und unparteiisch. Jeder ‚Suchende‘ ohne Unterschied des Geschlechts und seiner sozialen Stellung ist willkommen.“ Als Programmschrift dieser Reichsarbeitsgemeinschaft dient eine von einem Johannes Täufer^[10] verfasste Schrift mit dem vielversprechenden Titel „Vril“ Die kosmische Urkraft. Wiedergeburt von Atlantis.^[11] Die im Text angegebene Anschrift des „Zentralbüros“ der Reichsarbeitsgemeinschaft stimmt mit der Verlagsaddresse von Barth überein, unter der dieser das Deutsche Verlagshaus für Naturopathie und den Otto Wilhelm Barth-Verlag Berlin betrieb.^[12] Im gleichen Jahr erschien eine weitere von der Reichsarbeitsgemeinschaft herausgegebene Schrift unter dem Titel Weltdynamismus. Streifzüge durch technisches Neuland an Hand von biologischen Symbolen.^[13] und als Beilage des 2. Heftes der jetzt Archiv für alchemistische Forschung benannten Alchemistischen Blätter die einzige Ausgabe der als offizielles Organ der Reichsarbeitsgemeinschaft gedachten Zeitschrift für Weltdynamismus. Zur Einführung in die Bio-Technik. In dieser wird das Vorhaben der Reichsarbeitsgemeinschaft wie folgt dargestellt:

Obwohl eine „vitalschöpferische Universalkraft“ offenbar eine fabelhafte Sache ist, fanden sich nur eine Handvoll Interessierter, weshalb die geplanten Massenveranstaltungen nicht realisiert werden konnten. Einer der wenigen vom Vril Begeisterten war der Verleger Frank Glahn (1865–1941), der in seiner Zeitschrift Astrale Warte einen flammenden Aufruf von Rudolf Sieber veröffentlichte, in dem dieser Barth als den „Geschäftsführer des Kommenden Deutschland“ bezeichnete. Im Oktober 1930 erschien dann noch in der gleichen Zeitschrift ein Zweites Flugblatt der Reichsarbeitsgemeinschaft „Das kommende Deutschland“. Dies war wohl die letzte publizierte Äußerung der Gruppe, allerdings nicht deshalb, weil die Arbeit mit der Urkraft nun im Geheimen fortgesetzt worden wäre, sondern weil die Gruppe zerbrach. Johannes Täufer wurde als Hans Janik enttarnt, der die Vril-Kraft dem eigentlichen Erfinder Carl Schappeller gestohlen hätte. Barth sei dabei ebenfalls getäuscht worden und habe dabei für „Bureaumiete, Druckkosten und sonstigen Unkosten etwa 1000 M Schaden erlitten“.^[15]

In der Folge verlieren sich die Spuren der Tätigkeit Barths. Über Zeitpunkt und Umstände seines Todes ist nichts bekannt.

Von der Reichsarbeitsgemeinschaft war in den folgenden drei Jahrzehnten ebenfalls nichts mehr zu hören, bis sie in den 1960er Jahren in phantastisch ausgeschmückter Form als Vril-Gesellschaft in einem Buch von Louis Pauwels und Jacques Bergier erschien.^[16]

• Volker Lechler: Die kurze Geschichte der Reichsarbeitsgemeinschaft. In: Gnostika. Zeitschrift für Symbolsysteme. 17. Jahrgang, Heft 52, Mai 2013, S. 59–77 und Heft 53, November 2013, S. 43–55, online.

• Otto Wilhelm Barth bei IMDb
• Exploring alchemy in the early 20th century, part 2, über die Alchemistischen Blätter in den Beständen der Ritman Library

1. ↑ Einladungen für die I.T.V. Veranstaltungen vom 10. Dezember 1906, 11. Februar 1907 und 18. März 1908
2. ↑ Das Theater – eine Sammlung dramatischer Werke. Barth, Leipzig 1912–1913(?), ZDB-ID 2255588-2.
3. ↑ Lechler: Die kurze Geschichte der Reichsarbeitsgemeinschaft. In: Gnostika 17, Nr. 52 (2013), Fußnote 14.
4. ↑ Lotus-Blätter. Organ der Lotus-Gesellschaft in München. Asokthebu, München 1921–1925, ZDB-ID 347482-3.
5. ↑ Pansophia – Urquellen inneren Lebens. Hrsg. von Heinrich Tränker. Barth, München / Pansophia-Verlag, Leipzig 1923–1925, ZDB-ID 2103850-8. 6 Bände erschienen.
6. ↑ Postkarte von O. W. Barth an Max Staack (Mitglied der Fraternitas Saturni) vom 20. Januar 1926.
7. ↑ Titel im 2. Jahrgang: Archiv für alchemistische Forschung. Berlin-Charlottenburg, 1927 & 1930, ZDB-ID 526573-3.
8. ↑ Brief von Grosche an Martha Küntzel vom 6. Juni 1928. Zitiert in: Lechler: Die kurze Geschichte der Reichsarbeitsgemeinschaft. In: Gnostika 17, Nr. 52 (2013).
9. ↑ Möglicherweise die seit 1906 in Zürich erscheinenden Neue Wege: Blätter für religiöse Arbeit.
10. ↑ Der eigentliche Name von Johannes Täufer war Hans Janik (* 27. Juli 1892 in Nikolsburg). Man sagt ihm nach, dass er Suggestion und Hypnose beherrsche, vor 12.000 Jahren ein Oberpriester gewesen sei und in Tibet Opferaltäre errichtet habe. Janik meinte von sich, es sei seine Mission, Deutschland zu retten. Vgl. A. Frank Glahn (Hrsg.): Astrale Warte. Naturwege der Erkenntnis. 6. Jg., Heft 9 (Dezember 1930), S. 309.
11. ↑ Johannes Täufer [d. i. Hans Janik]: „Vril“ Die kosmische Urkraft. Wiedergeburt von Atlantis. Hrsg. im Auftr. d. Reichsarbeitsgemeinschaft „Das kommende Deutschland“. Astrologischer Verlag Wilhelm Becker, Berlin-Steglitz 1930, 56 S. Nachdruck: Schleierwelten-Verlag, Wyk auf Föhr 2. Aufl. 2008, ISBN 978-3-937341-38-5.
12. ↑ Berlin W 57, Pallasstraße 7/1
13. ↑ Weltdynamismus. Streifzüge durch technisches Neuland an Hand von biologischen Symbolen. Hrsg. von der Reichsarbeitsgemeinschaft „Das kommende Deutschland“. Barth, Berlin 1930, 31 S, PDF. Neuausgabe: Johannes Täufer [d. i. Hans Janik]: Weltdynamismus. Beigefügt: Vril, die kosmische Urkraft. Wiedergeburt von Atlantis. Hesper, Saarbrücken 2010, ISBN 978-3-9813262-4-6.
14. ↑ Zeitschrift für Weltdynamismus. Offizielles Organ der Reichsarbeitsgemeinschaft „Das kommende Deutschland“. Nr. 1, Berlin 1930, S. 15 f.
15. ↑ Brief von Max Staack an A. Frank Glahn vom 1. November 1930. Zitiert in: Lechler: Die kurze Geschichte der Reichsarbeitsgemeinschaft. In: Gnostika 17, Nr. 52 (2013).
16. ↑ Louis Pauwels, Jacques Bergier: Le matin des magiciens. Introduction au réalisme fantastique. Gallimard, Paris 1960. Deutsch: Aufbruch ins dritte Jahrtausend. Von der Zukunft der phantastischen Vernunft. Scherz, Bern u. a. 1962.

Als astrologische Zwillinge bezeichnet man in der Astrologie zwei Menschen, die zum selben Zeitpunkt geboren wurden.^[1]

Der Geburtszeitpunkt ist nach Auffassung von nahezu allen Astrologen für den „Lebensplan“ (Anlagen, Chancen, Charakter, Schicksal) der betroffenen Person von entscheidender Bedeutung. Nach ihrem Mythos wird der neu geborene Mensch einem Energiefeld ausgesetzt, das ihm seinen „Lebensplan“ vorgibt. Personen mit demselben Geburtszeitpunkt sollten daher in der Konklusion den gleichen Lebensplan, also gleiche Anlagen, gleiche Chancen, gleichen Charakter und das gleiche Schicksal erfahren. Astrologische Zwillinge – in der angelsächsischen Literatur als astro-twins oder time twins bezeichnet – sind nach Auffassung der Kritiker der Astrologie der definitive Test für die Fähigkeiten der Astrologie, da dabei mögliche Fehler oder Unsicherheiten bei der Interpretation der Planetenkonstellationen – also des Horoskopes – vermieden werden.^[2]

Es gibt keine einheitliche Definition von astrologischen Zwillingen. Die Spanne reicht von „an einem Tag an einem beliebigen Ort“ bis zu „innerhalb von 5 Minuten am selben Ort“. Der Astrologe John Addey, der 1967 eine sehr umfangreiche Studie über astrologische Zwillinge anfertigte, geht davon aus, dass wirklich außergewöhnliche Ähnlichkeiten in Lebensweg und Wesensart nur bei solchen Personen zu finden sei, die nahezu zur gleichen Zeit [innerhalb weniger Minuten] und an der gleichen Lokalität geboren seien. Dennoch hält er die Tendenz zu Ähnlichkeiten, die bei einer Geburt am gleichen Tag auftreten, für signifikant genug näher untersucht zu werden.^[3][2]

Die statistische Häufigkeit von astrologischen Zwillingen ist hoch. Die Verteilung der Geburtsdaten in großen Populationen folgt einer Poisson-Verteilung. Mathematisch leitet sich daraus ab, dass in einer Stadt mit 1 Million Einwohnern etwa 4000 astrologische Zwillingspaare pro Jahr in einem Zeitintervall von fünf Minuten und weniger geboren werden. Bei 10 Millionen Einwohnern steigt die Zahl auf 100.000 an. Die gleiche Zahl an astrologischen Zwillingspaaren wird in einer Stadt mit 1 Million Einwohnern erreicht, wenn das Zeitintervall auf 60 Minuten und kleiner erweitert wird.^[2]

Augustinus von Hippo (354–430) äußert sich in seiner in den Jahren 413 bis 426 verfassten Schrift De civitate Dei (Vom Gottesstaat) im 5. Buch, Kapitel 2, über astrologische Zwillinge (ein Auszug daraus):

Für Kritiker der Astrologie sind Augustinus’ Argumente auch über 1500 Jahre später immer noch valide.^[7]

Die historisch gesehen bekanntesten astrologischen Zwillinge sind der wohlhabende Eisenwarenhändler Samuel Hemmings und Georg III., König von Großbritannien. Über beide wurde berichtet, dass sie dieselbe Geburts- und Todesstunde gehabt hätten. Auch hätte es eine Vielzahl weiterer Parallelen, wie beispielsweise die Heirat am selben Tag, gegeben.^[8] Eine genauere Untersuchung der zeitgenössischen Dokumente konnte allerdings nur den zeitgleichen Tod der beiden bestätigen.^[9][2]

Erich Kästner beschreibt in seinem Roman Das doppelte Lottchen (1949) im ersten Kapitel^[10] das astrologische Zwillingspaar König Eduard VII. und seinen Doppelgänger, einen Schneider.^[11]

• S. Ertel, G. Dean: Are personality differences between twins predicted by astrology? In: PaID, 21/1992, S. 449–54
• M. Pottenger (Editor): Astrological Research Methods. Band 1, International Society for Astrological Research (Los Angeles 1995), ISBN 0-9646366-0-3
• W. Hübner: Die Astrologie der Antike. In: Berichte zur Wissenschaftsgeschichte. 8/1985, S. 7–24.
• R. Matthews: Comprehensive study of 'time twins' debunks astrology. (Memento vom 22. Mai 2007 im Internet Archive) In: London Daily Telegraph, Ausgabe vom 17. August 2003

Außerkörperliche Erfahrung (AKE), englisch out-of-body experience (OBE oder seltener OOBE), ist ein Erlebnis, bei dem sich die Betroffenen nach eigenen Angaben außerhalb ihres eigenen Körpers befinden, manche^[1] können dabei ihren eigenen ruhenden Körper betrachten (eine Variante einer Autoskopie).

Das AKE-Phänomen kann bei Übermüdung oder bei Klarträumen^[2] auftreten, in außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen und auch unter Einfluss von psychotropen Substanzen. AKE konnten künstlich und wiederholbar im Labor erzeugt werden, sowohl durch eine bestimmte Verfälschung der Wahrnehmung durch multimediale Simulationen als auch durch gezielte physikalische Beeinflussung der Nervenaktivität des Gehirns von außen.

In der Neurowissenschaft werden krankhafte AKE-Erlebnisse den dissoziativen Störungen zugeordnet, die etwa durch Unfälle oder vorübergehendes Kreislaufversagen hervorgerufen werden können oder durch geringere Einschnitte wie Müdigkeit oder Stress zustande kommen. Auch über Auftreten bei Migräne oder epileptischen Anfällen wurde berichtet. Außerkörperliche Erfahrungen können zudem eines der Symptome einer Depersonalisationsstörung sein.^[3][4] Diese wird in Deutschland sehr selten diagnostiziert,^[5] und zwar nur wenn die Betroffenen in klinisch bedeutsamer Weise darunter leiden.^[6]

AKE-Erlebnisse sind von unterschiedlicher Länge und Intensität außerhalb eines Gefühls für Raum und Zeitdauer. Typisch sind Gefühle von Loslösung vom Körper, Vollständigkeit (inklusive eigentlich amputierter Körperteile), Schmerzlosigkeit, umfassende Beweglichkeit durch schwereloses Schweben und Vorwärtsgleiten, Unsichtbarkeit und veränderte Wahrnehmungszustände wie eine „360°-Umsicht“ und „geistiges Erfühlenkönnen“ von Gegenständen, aber keinerlei körperliches Erfühlen, dafür müheloses Durchdringenkönnen von Türen, Gegenständen, Lebewesen, Mauern oder der Zimmerdecke.

Das AKE-Phänomen kann bei Übermüdung,^[7] beim Meditieren, beim Einschlafen (vgl. Hypnagogie) oder während des Träumens (vgl. Klartraum)^[2] sowie bei Migräne, epileptischen Anfällen und vaskulären Hirnschädigungen auftreten.^[8] Das AKE-Phänomen wird oft von Menschen geschildert, die sich in außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen, beispielsweise unter Hypnose, in Trance oder Ekstase oder in Todesnähe (Nahtod-Erfahrung) befanden. Außerkörperliche Erfahrungen wurden ferner auch unter intensivem Einfluss von psychotropen Substanzen beobachtet, hauptsächlich bei Anwendung von Ketamin (vgl. Agitated emergence, K-Hole),^[3] jedoch auch beim Gebrauch von LSD, Cannabis, Psilocybin, Salvinorin A oder Meskalin.^[3] Manche Menschen können AKE ihrer Aussage nach auch willentlich herbeiführen.^[9]

Außerkörperliche Erfahrungen werden in der Regel subjektiv als völlig reale Vorgänge erlebt und in der Rückschau zumeist idealisiert. Bei einem Teil der Betroffenen haben sie erhebliche psychologische Veränderungen zur Folge. Für einige der Personen liefern sie den Beweis für ein Leben nach dem Tod.^[10]

In einer Befragung gaben circa 10 Prozent der Befragten an, in ihrem Leben außerkörperliche Erfahrungen gemacht zu haben.^[7] Der Philosoph Thomas Metzinger schätzte, dass etwa 8–15 Prozent der Weltbevölkerung schon einmal in ihrem Leben eine entsprechende Erfahrung gemacht haben.^[11]

Der Schweizer Psychiater und Begründer der analytischen Psychologie Carl Gustav Jung erlebte 1944 einen Herzinfarkt mit Todesnähe und außerkörperlicher Erfahrung"^[12]. In seiner 1962 erschienenen Autobiographie »Erinnerungen, Träume, Gedanken« schildert er ausführlich dieses Erlebnis:^[13]

Neurologisch wird das Phänomen als Dissoziation zwischen Ich und Körper beschrieben, welche aufgrund eines Integrationsmangels von propriozeptiven, taktilen und visuellen Informationen des Körpers in Zusammenhang mit einer zusätzlichen vestibulären Dysfunktion entsteht.^[8] Die Bedeutung der multisensorischen Mechanismen für die Entstehung von AKE wurde in den vergangenen Jahren durch verschiedene neurobiologische und hirnphysiologische Studien belegt, die mit Hilfe künstlicher Stimulation zur Klärung der Abläufe und der dabei beteiligten Hirnstrukturen beigetragen haben. Dabei wurden unter anderem folgende Beobachtungen gemacht:

• Durch Stimulation einzelner Gehirnregionen mithilfe implantierter Elektroden^[14] gelang es, ein „zeitlich abschaltbares“ AKE-Erlebnis hervorzurufen, allerdings wurde dieses Ergebnis noch nicht wiederholt und verifiziert. Der Neurologe Bruce Greyson von der University of Virginia beschwichtigte, dass der Versuch nicht notwendigerweise beweise, dass alle außerkörperlichen Erfahrungen derartige Illusionen wären. Es wäre noch immer möglich, dass einige außerkörperliche Erfahrungen auf andere Weise erfolgen^[15]. Olaf Blanke, einer der Wissenschaftler, der den Versuch durchführte oder darüber berichtete, räumt ein, die Forscher hätten nicht in vollem Umfang den neurologischen Mechanismus verstanden, der außerkörperliche Erfahrungen verursache^[15].
• Untersuchungen wiesen AKE bei der Stimulation des an der Großhirnrinde befindlichen Gyrus angularis nach.^[16]
• Auch eine Stimulation des Schläfenlappens ruft Forschungen zufolge AKE hervor. Beteiligt an diesen Vorgängen sind einer Untersuchung nach auch andere mit dem Gedächtnisprozess beteiligte Strukturen im limbischen System, so der Mandelkern und der Hippocampus. Dieser These zufolge führt der Stress im Todesprozess zur Freisetzung von Neuropeptiden und Neurotransmittern, insbesondere von Endorphinen, die auch das oft im Nahtod-Zusammenhang zu beobachtende Glücksgefühl hervorrufen.^[17]
• Auch das Anästhetikum Ketamin kann diese Erscheinungen in Gang setzen.^[18][19][20]
• Während einer Gehirnoperation im Wachzustand verursachte eine gezielte Stimulation der weißen Substanz des linksseitigen temporoparietalen Übergangskortex wiederholt eine AKE. Der Patient erlebte dabei jedes Mal, wie er über dem Operationstisch schwebte und auf sich selbst herunter blickte.^[21]

Außerhalb der Religionswissenschaft und der vergleichenden Kulturforschung werden AKE-ähnliche Erlebnisse in der psychiatrischen und psychologischen Forschung als Autoskopie- und Doppelgänger-Phänomen diskutiert.^[22] Erst in den letzten Jahrzehnten ist das AKE-Phänomen unter verschiedenen anderen wissenschaftlichen Gesichtspunkten untersucht worden, so denen der Neurowissenschaften und der Physiologie.

Wissenschaftlich werden außerkörperliche Erfahrungen als Illusionen, Flugträume, luzide Träume oder Halluzinationen erklärt.^[23] Diesem Erklärungsmuster zufolge wären die Erfahrungen Folge einer (wie auch immer gearteten) psychischen oder physiologischen Desorganisation des menschlichen Gehirns. Danach wäre die AKE eine Fehlinterpretation kognitiver Prozesse, die in Form einer Nervenreaktion auf reale Reize (bzw. Restreize im Sterbezustand) zu als real empfundenen Erlebnissen und wiedererlebten Erinnerungen führt.

• Forschergruppen aus der Schweiz und Schweden haben 2007 experimentell demonstriert, dass sich AKE-artige Phänomene als Illusion einer AKE durch einfache technische Versuchsanordnungen mithilfe von Datenbrillen und Virtual Reality künstlich hervorrufen (simulieren) lassen.^[24]

Die Einbettung des AKE-Phänomens in mythische und religiöse Bezugssysteme führte in der Vergangenheit dazu, dass AKE überwiegend in spirituellen Zusammenhängen – etwa bei der Frage nach der Möglichkeit der Wiedergeburt der Seele, dem ewigen Leben, Bilokation, Levitation und dämonischer Beeinflussung – behandelt wurde. Ferner werden AKE-Phänomene in der Literatur zur Sterbeforschung beschrieben.

• Spirituelle, transzendente und metaphysische Deutungssysteme aus der christlichen Mystik, der zeitgenössischen Esoterik oder aus den Überlieferungen esoterischer Schulen verschiedener Kulturareale, wie „höhere Schwingungslevel“, feinstoffliche Ebenen, ein Astralleib oder Seelenreisen bzw. Astralprojektionen, werden mangels intersubjektiv erbringbarer Nachweise von Naturwissenschaftlern abgelehnt.^[9][25]
• In der Parapsychologie wird AKE wie Hellseherei oder Telepathie als außersinnliche Wahrnehmung eingeordnet. Auch hier fehlen wissenschaftliche Belege.

Eine vergleichende Untersuchung von mehr als 50 Kulturarealen aus dem Jahr 1979 zeigte, dass in den meisten die Vorstellung existierte, der Geist oder die Seele könne den Körper verlassen.^[26] Dies wurde in Verbindung gebracht mit der Beobachtung, dass auch die Erscheinungsformen außerkörperlicher Erfahrungen sich weltweit ähnlich waren. Allerdings war die Interpretation dieser Erfahrungen wesentlich vom jeweiligen religiösen Umfeld abhängig.^[9] Diese Trennung von Körper und Seele führte in der Religionswissenschaft und der Ethnologie auch zu dem Konzept der Freiseele. Aus methodischen Gründen ist es schwierig, religiöse Vorstellungen von Berichten über AKE-Erlebnisse abzugrenzen.

(im Sinne von Anschauungen nach Immanuel Kant)

Der griechische Philosoph Platon (* 428/427 v. Chr.; † 348/347 v. Chr.) berichtet im zehnten Buch seines Werks „Der Staat“ von einem in einer Schlacht scheinbar Getöteten, der vor der Leichenverbrennung wieder zum Leben erwachte. Dieser erzählte von Erlebnissen, die außerkörperlichen Erfahrungen entsprechen^[27].

Abraham Abulafia (1240–1291/92), Mystiker, Philosoph und Begründer der Prophetischen Kabbala beschrieb Meditationstechniken, die zu außerkörperlichen Erfahrungen führen sollten.^[28] Das Phänomen der außerkörperlichen Erfahrung fand als Vorstellung der Seelenreise oder Freiseele Erwähnung in der ägyptischen Mythologie, bei Pythagoras und Platon und dem Neuplatonismus sowie Plinius dem Älteren und manifestierte sich in verschiedenen Glaubensströmungen (vgl. Theurgie und Chaldäische Orakel und Erlösung), wurde aber intensiver erst ab dem Zeitalter der Aufklärung und vermehrt seit dem 19. Jahrhundert diskutiert.^[29] Auslöser waren unter anderem Berichte über die AKE von Schamanen und anderen Geisterbeschwörern nicht-schriftlicher Kulturen. Doch vor allem das Interesse an esoterischem Okkultismus, bei dem besondere Medien in Séancen Verbindung zu „übernatürlichen Wesen“ wie Verstorbenen im Jenseits aufnahmen oder dabei selbst auf Seelenreise gingen,^[30] nährten fortwährend das Interesse am Thema. Unter den Bezeichnungen „Astralprojektionen“ oder „Astralvisionen“ waren Zugriffe auf ein imaginiertes Weltgedächtnis, der Akasha-Chronik seit dem späten 19. Jahrhundert in der Theosophischen Gesellschaft und in ihrem Umfeld (Hermetic Order of the Golden Dawn) ein beliebter Gegenstand esoterischer Lehren.^[31]

Die britische Theosophin Annie Besant stellte in ihrer 1896 erschienenen Schrift Man and His Bodies einen feinstofflichen Ätherleib als einen Teil des physischen Körpers vor, der sich im Schlaf vom physischen Körper ablöse (mehr dazu siehe dort).

In der antiken und religiösen Visionsliteratur scheinen zahlreiche Berichte oder Visionen von Himmelsreisen und Jenseitsreisen mit „im Jenseits geschauten Orten“ wie etwa dem Paradies oder Entrückung in einen anderen Raum oder durch Raum und Zeit auf, beispielsweise

• die Himmels- oder Jakobsleiter: Die biblische Erzählung in Gen 28,11 EU beschreibt eine Traumvision des Jakob mit Auf- und Abstieg zwischen Erde und Himmel.
• die Apokalypse des Paulus (NHC): Darin wird vom Aufstieg des Apostels Paulus durch verschiedene Sphären des Himmels berichtet.
• Vom Prophet Mohammed ist eine Himmelfahrt beschrieben, bei der Mohammed die früheren Propheten getroffen und Paradies und Hölle erblickt haben soll. (Hauptartikel Himmelfahrt Mohammeds)
• die Visio Thurkilli: eine Vision eines Beschützers aus dem Jenseits für den einfachen Bauern Thurkill; jener trennt die Seele Thurkills von dessen Körper, der in Starre zurückbleibt (siehe auch Schlafparalyse) jedoch weiteratmet und reist mit ihm ins Jenseits.
• die Visio Tnugdali: die Vision, dass die Seele des Ritters Tnugdalus von einem Engel durch die Hölle und den Himmel geführt wird.
• die Visio Godeschalci: die Vision, dass der Rodungsbauer Gottschalk ins Jenseits wanderte und wieder in die irdische Welt zurückkehrte."

1971 publizierte der US-Amerikaner Robert A. Monroe sein erstes Buch Journeys Out Of The Body (in Deutsch erschienen unter dem Titel Der Mann mit den zwei Leben – Reisen außerhalb des Körpers). Er schildert darin (gottgläubig, aber konfessionslos) seine AKE-Erlebnisse und seine Forschungen dazu, diese künstlich herbeizuführen. Zusammen mit seinem Forscherkollegen Charles Tart machte er den Begriff „außerkörperliche Erfahrung“ („out-of-body experience“) in den 1960ern populär, da ihnen der geschichtliche Begriff „Astralprojektion“ zu okkult und unwissenschaftlich war.^[32] Nach seiner Darstellung trennt sich ein „zweiter Körper“ eines Menschen oder Tiers während des REM-Schlafes vom Körper, „lernt“ währenddessen auf höheren Bewusstseinsebenen, kann örtlich und zeitlich unbegrenzt reisen und kehrt wieder zum schlafenden Körper zurück, bloß verhindert ein kultureller Schutzmechanismus (Angst) das Erinnern daran. Monroe entwickelte^[33] und verbreitete im von ihm gegründeten „The Monroe Institute (TMI)“ die sogenannte Hemi-Sync-Methode, mit der er Tiefenentspannung und erinnerbare AKE-Erlebnisse für jedermann versprach. Wissenschaftliche Belege für derartige Effekte fehlen. TMI ist bei der internationalen „Association for Transpersonal Psychology“ gelistet. Seine Forschungen wurden vom US-amerikanischen Militär unter dem Projektnamen "STARGATE" aufgegriffen.^[34][35][36]

Die Diskussion über AKE wurde auch durch das 1975 erschienene Buch Life After Life (Leben nach dem Tod) des amerikanischen Arztes Raymond Moody angefacht, der darin zahlreiche Berichte seiner Patienten verarbeitet hat und eine umfassende Verbreitung des Phänomens forderte.^[37] Fachwissenschaftler reagierten auf das Buch überwiegend skeptisch.^[38]

Die Psychiaterin und Sterbeforscherin Elisabeth Kübler-Ross veröffentlichte intensiv zum Thema AKE, speziell (aber nicht nur) in der Ausprägung der Nahtod-Erfahrungen, die sie in ihren zahlreichen Büchern ansprach. Nach 1975 löste sie mit der Behauptung, ein Leben nach dem Tod wissenschaftlich beweisen zu können, heftige Kontroversen aus.^[39]

Der US-amerikanische Anthropologe und Schriftsteller Carlos Castaneda beschreibt in seinem Buch Die Lehren des Don Juan: Ein Yaqui-Weg des Wissens den Gebrauch von psychoaktiven Pflanzen und Pilzen (z. B. Peyote), um Zugang zur nichtalltäglichen, schamanisch interpretierten Wirklichkeit zu erlangen. Sein zunächst als Dissertation veröffentlichtes Buch erfuhr jedoch später in ethnologischen Fachkreisen keinen Rückhalt mehr, Kritiker bezeichneten das Werk als Fälschung.^[40][41][42] Später distanzierte sich Castaneda ausdrücklich vom Gebrauch von psychotropen Substanzen, die unwiederbringlich seine Leber geschädigt hätten. In späteren Büchern, wie z. B. Die Kunst des Träumens, berichtet er über luzides Träumen und außerkörperliche Erfahrungen.

Die 1965 in den USA von Paul Twitchell als „Wissenschaft der Seelenreise“ entwickelte neue Religion Eckankar beinhaltet Übungen mit ausserkörperlichen Erfahrungen als Bestandteil der Religionspraxis.^[43]

Der brasilianische Mediziner und Autor Waldo Vieira rief die Bewusstseinswissenschaft aus, bei der neue Erkenntnisse gerade mit künstlich herbeigeführten außerkörperlichen Erfahrungen als Methode erforscht werden sollen. Er sieht das Bewusstsein in drei Erscheinungsformen, im physischen Körper für die physische Dimension, im Psychosoma (Astralkörper) für die nicht-physische Dimension und als Mentalsoma (Mentalkörper) für die geistige Dimension.^[44]

• im Roman Wenn ich bleibe (verfilmt als Wenn ich bleibe)
• in den Spielfilmen Enter the Void, Ein himmlischer Irrtum und In deiner Haut
• in den amerikanischen Fernsehserien One Tree Hill (Film Nr. 77), Charmed und Die Sieben-Millionen-Dollar-Frau (Folge 55)
• im Computerspiel Primal
• Album Crack the Skye (2008–2012) der Metalband Mastodon
• Les Voyages de l'Âme (franz. für Die Reisen der Seele) ist der Name des dritten Studioalbums der französischen Blackgaze-Band Alcest, das am 6. Januar 2012 über Prophecy Productions veröffentlicht wurde.

Weitere Autoren

(in zeitlicher Reihenfolge der Geburtsjahre)

• der Autor Hector Durville (1849–1923)
• der Schriftsteller Oliver Fox (1885–1949)
• der Autor Sylvan Muldoon (1903–1969)
• der Autor Emil Stejnar (* 1939)
• der Autor Johannes von Buttlar (* 1940)
• der Autor Herbie Brennan (1940–2024)
• der Kardiologe Pim van Lommel (* 1943)
• der Neurochirurg Eben Alexander (* 1953)
• der Autor Michael Talbot (1953–1992)
• der Kardiologe Sam Parnia (promovierte 2006)

• Olaf Blanke, Nathan Faivre, Sebastian Dieguez: Leaving Body and Life Behind: Out-of-Body and Near-Death Experience. In: Steven Laureys, Olivia Gosseries, Giulio Tononi: The Neurology of Consciousness: Cognitive Neuroscience and Neuropathology, 2. Auflage, Academic Press, Amsterdam 2015, ISBN 978-0-12-801175-1, S. 323–347 (englisch). online (abgerufen am 14. Juni 2016).
• Michael Nahm: Außerkörperliche Erfahrungen. In: Gerhard Mayer, Michael Schetsche, Ina Schmied-Knittel, Dieter Vaitl: An den Grenzen der Erkenntnis. Handbuch der wissenschaftlichen Anomalistik, Schattauer, Stuttgart 2015, ISBN 978-3-7945-2922-3, S. 151–163.
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• Hans-Otto Karnath, Peter Thier: Außerkörperliche Erfahrungen. In: Dieselben: Kognitive Neurowissenschaften, 3. aktualisierte und erweiterte Auflage, Springer, Berlin 2012, ISBN 978-3-642-25527-4, S. 198–200.
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• Susan Blackmore: Beyond the Body: An investigation into out-of-body experiences (with new postscript). Academy Chicago, Chicago 1992, ISBN 0-89733-344-6 (englisch).

• Hans Peter Duerr: Die dunkle Nacht der Seele. Nahtod-Erfahrungen und Jenseitsreisen. Insel, Berlin 2015, ISBN 978-3-458-17631-2.
• Robert Monroe: Journeys Out of the Body. Anchor, Garden City 1977, ISBN 0-385-00861-9.
  • dt.: Der Mann mit den zwei Leben – Reisen außerhalb des Körpers. Droemersche Verlagsanstalt Knaur, München 1986, ISBN 3-426-04150-2 (parapsychologische Veröffentlichung) (Leseproben, abgerufen am 18. Juni 2016).
• Raymond Moody: Life After Life. Mockingbird, Covinda 1975.
  • dt.: Leben nach dem Tod. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1977 u.ö, ISBN 3-498-04252-1.
• Sylvan Muldoon, Hereward Carrington: Die Aussendung des Astralkörpers. Bauer, Freiburg im Breisgau 1983, ISBN 3-7626-0073-2 (zuerst englisch 1929)
• Robert Peterson: Praxis der außerkörperlichen Erfahrung. Mit 25 Übungen und detaillierter Anleitung. Omega, Düsseldorf 1998, ISBN 3-930243-12-1.
• Frank Lowinsky: Astralwanderungen und luzide Träume. Das Handbuch für Traumreisende. Omega, Aachen 2014, ISBN 978-3-930243-70-9
• Kenneth Ring: Life at Death. Coward, McCann & Geoghegan, New York 1980.
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• Pim van Lommel, Bärbel Jänicke: Endloses Bewusstsein: Neue medizinische Fakten zur Nahtoderfahrung. Patmos, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-8436-0013-2.
• Waldo Vieira: Projectiology: A Panorama Of Experiences Of The Consciousness Outside The Human Body. IAC 2002, ISBN 85-86019-58-5.^[45]
  • sowie: Projections of the Consciousness. IAC 2007, ISBN 978-1-934079-50-8.^[46]
• Alexander de Foe u. a.: Consciousness beyond the body - Evidence and reflections. Melbourne Centre for Exceptional Human Potential 2016, ISBN 0-646-95022-3 (englisch).
• Werner Zurfluh: Quellen der Nacht. Neue Dimensionen der Selbsterfahrung, Ansata-Verlag, 1987, ISBN 978-3-7157-0057-1

• A. Guterstam, M. Björnsdotter, G. Gentile, H. H. Ehrsson: Posterior cingulate cortex integrates the senses of self-location and body ownership. In: Current biology: CB. Band 25, Nummer 11, Juni 2015, S. 1416–1425, doi:10.1016/j.cub.2015.03.059, PMID 25936550 (freier Volltext). Beschreibung für die Allgemeinheit nach Darstellung durch die Forscher (abgerufen am 15. Juni 2016).
• J. J. Braithwaite, D. Samson, I. Apperly, E. Broglia, J. Hulleman: Cognitive correlates of the spontaneous out-of-body experience (OBE) in the psychologically normal population: evidence for an increased role of temporal-lobe instability, body-distortion processing, and impairments in own-body transformations. In: Cortex; a journal devoted to the study of the nervous system and behavior. Band 47, Nummer 7, 2011 Jul–Aug, S. 839–853, ISSN 1973-8102. doi:10.1016/j.cortex.2010.05.002. PMID 20598679.
• Olaf Blanke: The Out-of-Body Experience: Disturbed Self-Processing at the Temporo-Parietal Junction. In: The Neuroscientist. 11, 2005, S. 16–24, doi:10.1177/1073858404270885.
• Olaf Blanke, Christine Mohr: Out-of-body experience, heautoscopy, and autoscopic hallucination of neurological origin. In: Brain Research Reviews. 50, 2005, S. 184–199, doi:10.1016/j.brainresrev.2005.05.008.

Commons: Out-of-body experiences – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

• Artikel Out-of-Body Experience (OBE) des Skeptic’s Dictionary. (englisch)
• Andy Coghlan: Out-of-body experiences are 'all in the mind'. auf www.newscientist.com, mit Videofilm über die Schweizer Versuche mittels Videobrille.
• Frieder Wolfsberger: Embodied Cognition - Ohne Körper schwächelt das Gedächtnis: Ein vom Körper entfesselter Geist leidet an Amnesie. Spektrum der Wissenschaft, News 13. März 2014 (Erinnerung an außerkörperliche Erfahrung).
• Out-of-Body-Experience, hausgemacht. Auf: wissenschaft.de vom 24. August 2007.
• Stefan Schmitt: Bewusstseins-Test: Forscher lassen Menschen aus dem eigenen Körper fahren. Spiegel Online Wissenschaft, 23. August 2007.
• Außerkörperliche Erfahrung: Ausflug aus dem Körper. Stern 23. August 2007.
• Video (6:19 Min): Prof. Gerhard Roth vom Institut für Hirnforschung der Universität Bremen: Nahtod-Erlebnisse, Telepathie und außerkörperliche Erfahrungen (Out-of-Body Experiences), (Teil eines Vortrags, hochgeladen am 5. Januar 2012).

Dieser Artikel behandelt ein Gesundheitsthema. Er dient weder der Selbstdiagnose noch wird dadurch eine Diagnose durch einen Arzt ersetzt. Bitte hierzu den Hinweis zu Gesundheitsthemen beachten!

Die Bach-Blütentherapie ([ˈbætʃ…] ^ⓘ oder [ˈbaχ…] ^ⓘ[1]) ist ein in den 1930er Jahren von dem britischen Arzt Edward Bach ([ˈbætʃ] ^ⓘ) (1886–1936) begründetes und nach ihm benanntes alternativmedizinisches Verfahren ohne nachgewiesene pharmakologische Wirksamkeit. Laut Bachs zentraler These beruht jede körperliche Krankheit auf einer seelischen Gleichgewichtsstörung.^[2] Die Ursache dieser Störung sah er in einem Konflikt zwischen der unsterblichen Seele und der Persönlichkeit, und eine Heilung könne nur durch eine Harmonisierung auf dieser geistig-seelischen Ebene bewirkt werden.^[3]

Bach beschrieb zunächst neunzehn Gemütszustände, erweiterte das Repertoire dann aber auf „38 disharmonische Seelenzustände der menschlichen Natur“. Diesen ordnete er Blüten und Pflanzenteile zu, die er in Wasser legte oder kochte und die so ihre „Schwingungen“ an das Wasser übertragen sollten. Aus diesen Urtinkturen wurden anschließend durch starke Verdünnung die sogenannten Blütenessenzen hergestellt.^[4] Die Bach-Blütentherapie leitet sich von der Homöopathie ab, unterscheidet sich aber von dieser.^[5]

Mehrere randomisierte kontrollierte Studien lieferten keine Hinweise auf eine tatsächliche pharmakologische oder medizinische Wirksamkeit der Bach-Blütentherapie, diese geht nicht über den Placeboeffekt hinaus.^[6] Aus wissenschaftlicher Sicht wird die Bach-Blütentherapie als unplausibel eingestuft.^[7] Die ihr zugrunde liegenden Konzepte gelten als pseudowissenschaftlich.^[8]

Bach entwickelte seine Therapie in den 1930er Jahren. Als Anhänger der Lehren von Carl Gustav Jung wählte er die Pflanzen nach eigenen Angaben „intuitiv“ danach aus, welche „positiven archetypischen Seelenkonzepte“ sie verkörpern. Nach seinem Tod 1936 verschwand die Therapie zunächst in der Bedeutungslosigkeit.

Ende der 1970er Jahre wurde die Bach-Blütentherapie dann wieder durch den Esoterikjournalisten Wulfing von Rohr vertreten und in der Folge von der Hamburger Heilpraktikerin Mechthild Scheffer vermarktet. Weitere Popularitätsschübe erfuhr sie im deutschsprachigen Raum seit Mitte der 1980er Jahre durch Berichte in der Boulevard- und Regenbogenpresse und durch eine Vorstellung in drei aufeinanderfolgenden Ausgaben der damals sehr populären Sat.1-Talkshow Schreinemakers Live im Juni 1995.^[9] In den Tagen nach der Ausstrahlung der Sendungen stieg die Nachfrage nach Bach-Blütenessenzen in Apotheken auf das Drei- bis Zehnfache an. Das Dr. Edward Bach Center in Hamburg verzeichnete nach eigenen Angaben statt der zuvor üblichen 1000 Anfragen nach der Ausstrahlung der Sendungen 80.000 schriftliche Anfragen pro Monat.^[10]

Bach ordnete den von ihm postulierten negativen Seelenzuständen, die für alle Leiden und Krankheiten verantwortlich sein sollen, jeweils eine „Essenz“ zu, die eine „Harmonisierung“ fördern soll. Traditionell tragen die nummerierten Essenzen englische Namen und sind unterschiedlichen Anwendungsgebieten zugeordnet. Im Gegensatz zum Simile-Prinzip in der Homöopathie sollen diese Essenzen als positiver Gegenpol eine Harmonisierung negativer Seelenzustände direkt bewirken. Kritiker führen an, dass der moralisierende Charakter dieses Konzeptes seelischen Druck auf Erkrankte ausüben kann, da das eigene, persönliche Verhalten als ursächlich für Krankheiten angesehen wird.^[13]

Die Bach-Blütentherapie wird üblicherweise nicht zur Phytotherapie (Pflanzenheilkunde) gezählt. Die verwendeten Pflanzenteile sind in der Regel keine bekannten Heilpflanzen und wurden von Edward Bach auch nicht als solche ausgewählt.^[14]

In den vergangenen Jahren sind zahlreiche „neue Essenzen“ auf dem Markt erschienen, die sich bezüglich ihrer Herstellung an die Bach-Blüten anlehnen, allerdings nicht im Kanon von Bach enthalten sind.

Bach postulierte 37 Essenzen aus 37 Blüten und eine Essenz aus Fels-Quellwasser (Rock Water) ohne Zugabe von Blüten. Zusätzlich bestimmte er eine Kombination aus fünf Essenzen die sogenannten Notfalltropfen („Rescue Remedy“), die Angst und Stress entgegenwirken sollen.^[12] Die 38 Essenzen ordnete er in jeweils bestimmte Gemütszustände bzw. psychische Zustände ein, die die Hauptursache für die jeweilige Krankheit seien.^[12]

Die Essenzen sollten damit bei der Überwindung dieser Gemütszustände helfen. Beispiele für einzelne verwendete Blüten sind Gemeiner Odermennig (Agrimony), Lärche (Larch), Ackersenf (Mustard), Weinrebe (Vine) oder Heckenrose (Wild Rose). Der Gemeine Odermennig soll bei Angst vor Konflikten, bei Unehrlichkeit oder Überspielen persönlicher Probleme mit Verdrängung sowie bei Verspannungen und Verkrampfungen eingesetzt werden. Die Lärche hingegen helfe bei Minderwertigkeitsgefühlen, Schüchternheit und Zaghaftigkeit. Die Heckenrose helfe bei Personen, die an Antriebslosigkeit, Resignation und „krankhafter Schicksalsergebenheit“ litten.^[7][15]

Die einzelnen Blüten werden heute noch an den ehemals von Bach festgesetzten Standorten gesammelt und nach den von Bach beschriebenen Potenzierungsmethoden rituell verarbeitet. Ursprünglich sammelte Bach Tautropfen von Blüten und konservierte sie zunächst in Alkohol (Brandy). Er ging davon aus, dass die in den Blütenblättern innewohnenden Heilkräfte in den auf ihnen liegenden Tautropfen übergingen, wenn sie von der Morgensonne beschienen würden.^[12]

Die Methode wurde später verändert: Bei der Sonnenmethode werden die Blüten etwa drei bis vier Stunden lang in eine mit (Quell)wasser gefüllte Schale gelegt und diese in die Sonne gestellt. Bei der Kochmethode werden die Pflanzenteile (Blüten mit dem ganzen Zweig)^[12] eine halbe Stunde in Wasser erhitzt. Die letztere Methode wird für holziges Pflanzenmaterial oder bei Pflanzen angewendet, die zu einer sonnenarmen Jahreszeit blühen.

Laut Bach sollen die Pflanzen ihre „Schwingungen“ als „heilende Energie“ an das Wasser abgeben, nicht die pharmakologischen Eigenschaften der Blüten für eine Wirkung verantwortlich seien.^[14] Das Wasser wird anschließend mit einem gleich großen Anteil Alkohol als Konservierungsmittel versetzt. Diese Urtinktur wird 1:240 verdünnt, um die eigentlichen Blütenessenzen herzustellen, und ähnelt in diesem Punkt der Homöopathie, mit der Bach sich intensiv beschäftigt hatte. Aus fünf Litern Wasser, in welche die Blüten gelegt wurden, entstehen nach Hinzufügen von fünf Litern Alkohol und anschließender Verdünnung schließlich 2.400 Liter Blütenessenz. Im Gegensatz zur Homöopathie wird aber nicht weiter verdünnt oder verschüttelt.^[12]

In klinischen Studien zeigte sich keine über den Placeboeffekt hinausgehende Wirksamkeit von Bach-Blütenessenzen.^{[4][6][16][17]}

Für eine gezielte Behandlung von Krankheiten ist gemäß Stiftung Warentest die Bach-Blütentherapie nicht empfehlenswert.^[18]

Die Kosten einer Behandlung werden von einigen deutschen Krankenkassen übernommen. Dies wird jedoch mit Kundenfreundlichkeit und nicht mit der Wirksamkeit der Bach-Blütentherapie begründet.^[19] Der IGeL-Monitor des MD Bund (Medizinischer Dienst Bund) hatte zuletzt 2015 die Studienlage der Bach-Blütentherapie bezüglich einer möglichen, positiven Beeinflussung verschiedener Krankheiten mit „unklar“ bewertet.^[20] Zwar zeige sie selbst keine direkten Nebenwirkungen, wirke aber nicht besser als eine Scheinbehandlung. Zudem warnt der IGel-Monitor vor sogenannten indirekten Schäden, die entstehen könnten, wenn beispielsweise sinnvolle und notwendige Behandlungen unterbleiben.^[20]

• Edzard Ernst, M. Pittler, B. Wilder (Hrsg.): The Desktop Guide to Complementary and Alternative Medicine. 2. Auflage. Elsevier 2006, ISBN 0-7234-3383-6.

Commons: Bach-Blütentherapie – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

• Edzard Ernst: Bach-Blütentherapie – Placebos in Quellwasser, Stern, 6. August 2008
• Colin Goldner: 38 Blüten gegen alle Leiden. In: Süddeutsche Zeitung. 3. Mai 2010.
• Bericht des Medizinischen Diensts des Spitzenverbandes Bund der Krankenkassen e. V. (Memento vom 9. Juli 2014 im Internet Archive)
• Science Cops: Die Akte Bachblüten: Ein Blumenstrauß voll Blödsinn, WDR/Quarks, 13. August 2022

1. ↑ Bachblütentherapie, die. In: Digitales Wörterbuch der deutschen Sprache. Abgerufen am 25. Juli 2025. 
2. ↑ Edward Bach: Heile Dich selbst. Die geistige Grundlage der Original-Bach-Blütentherapie. Übersetzt von Karl Friedrich Hörner. 2000, ISBN 3-7205-2119-2.
3. ↑ Theodor Dingermann u. a. (Hrsg.): Pharmazeutische Biologie. Molekulare Grundlagen und klinische Anwendung. Springer, 2002, ISBN 3-540-42844-5, S. 12.
4. ↑ ^{a b} Edzard Ernst: “Flower remedies”: a systematic review of the clinical evidence. In: Wiener Klinische Wochenschrift. Band 114, Nr. 23–24, 30. Dezember 2002, S. 963–966, PMID 12635462 (englisch). 
5. ↑ Edzard Ernst: Heilung oder Humbug?: 150 alternativmedizinische Verfahren von Akupunktur bis Yoga. 1. Auflage. Springer, Berlin 2020, ISBN 978-3-662-61708-3, S. 108–110, doi:10.1007/978-3-662-61709-0. 
6. ↑ ^{a b} Edzard Ernst: Bach flower remedies: a systematic review of randomised clinical trials. In: Swiss Medical Weekly. Band 140, 2010, S. w13079, doi:10.4414/smw.2010.13079, PMID 20734279 (englisch). 
7. ↑ ^{a b} Edzard Ernst, M. Pittler, B. Wilder (Hrsg.): The Desktop Guide to Complementary and Alternative Medicine. 2. Auflage. Elsevier, 2006, S. 306.
8. ↑ Richard Monvoisin: [Bach flower remedies: a critic of the pseudoscientific, pseudomedicinal concepts and philosophical postures inducted by Dr Bach theory]. In: Annales Pharmaceutiques Francaises. Band 63, Nr. 6, November 2005, S. 416–428, doi:10.1016/s0003-4509(05)82310-7, PMID 16292234 (französisch). 
9. ↑ Colin Goldner: Die Psycho-Szene, 2000, S. 160.
10. ↑ Ulrich Arndt: Der Boom der Blüten. Abgerufen am 19. Dezember 2017.
11. ↑ Mechthild Scheffer: Die Original Bach-Blüten-Therapie für Einsteiger. Hugendubel, 2002, ISBN 3-7205-2330-6.
12. ↑ ^{a b c d e f} Edzard Ernst: Lexikon der Homöopathie. In: Homöopathie - die Fakten [unverdünnt]. Springer Berlin Heidelberg, Berlin, Heidelberg 2018, ISBN 978-3-662-54945-2, S. 137–141, doi:10.1007/978-3-662-54946-9_11. 
13. ↑ Krista Federspiel: Bach-Blütentherapie (Memento vom 24. Juli 2008 im Internet Archive) 2002. Informationsblatt der Gesellschaft zur wissenschaftlichen Untersuchung von Parawissenschaften, abgerufen am 13. August 2012.
14. ↑ ^{a b} C. Jänicke, J. Grünwald, B. Brendler: Handbuch Phytotherapie. Indikationen – Anwendungen – Wirksamkeit – Präparate. Stuttgart 2003, ISBN 3-8047-1950-3.
15. ↑ Alternative Medizin. In: Der Brockhaus. F. A. Brockhaus, Mannheim 2008, ISBN 978-3-7653-3291-3.
16. ↑ Kylie Thaler et al.: Bach Flower Remedies for psychological problems and pain: a systematic review. In: BMC Complement Altern Med. Band 9, 2009, S. 16, doi:10.1186/1472-6882-9-16, PMID 19470153, PMC 2695424 (freier Volltext) – (englisch). 
17. ↑ Julia Harlfinger: Prüfungsangst: Bachblüten anscheinend nicht wirksam. In: Medizin transparent. 24. Juli 2019, abgerufen am 8. Juli 2020. 
18. ↑ „Rückfall ins Mittelalter“. In: Spiegel Online. Band 21, 19. Mai 1997, S. 22–32 (spiegel.de [abgerufen am 8. November 2019]). 
19. ↑ Edzard Ernst: Falsch verstandene „Patientenfreundlichkeit.“ In: MMW – Fortschritte der Medizin. 8, 2007, S. 55.
20. ↑ ^{a b} Bach-Blütentherapie. In: IGeL Monitor. 25. März 2015, abgerufen am 13. Juli 2020.